ВОЗВРАЩЕНИЕ Суфизма К ЖИЗНИ
«Суфизм?»
МНЕНИЕ
Суфизм ЖИЗНИ
Суфизм 7
«Суфизм»
Суфийская жизнь и практика
Библиотека
происхождения
Пороговое общество
Книги и музыка
События и курсы
Что такое суфизм?
Главная /Что такое суфизм?
Суфизм - это образ жизни, в котором обнаруживается и живет более глубокая идентичность. Эта более глубокая идентичность, за пределами уже известной личности, находится в гармонии со всем существующим. Эта более глубокая идентичность или сущностное «я» обладает способностями к осознанию, действию, творчеству и любви, которые намного превосходят способности поверхностной личности. В конце концов понятно, что эти способности принадлежат к большей жизни и бытию, которые мы индивидуализируем в своем собственном уникальном пути, не будучи отдельно от него.
Суфизм - это менее учение или система убеждений, чем опыт и образ жизни. Это традиция просветления, которая несет существенную истину во времени. Традиция, однако, должна быть задумана в жизненно важном и динамическом смысле. Его выражение не должно ограничиваться религиозными и культурными формами прошлого. Истина суфизма требует переформулировки и свежего выражения в каждом возрасте.
Реформирование не означает, что суфизм поставит под угрозу его вызов упрямому материалистическому обществу. Это и останется критиком «мирского», в котором подразумевается все, что заставляет нас забывать о Божественной реальности. Это и должен быть выход из лабиринта светской, коммерческой культуры. Самое главное, однако, это приглашение к значимости и благополучию.
Суфизм, как мы его знаем, развивается в культурной матрице ислама. Исламское откровение представляло собой выражение важного послания, принесенного человечеству пророками всех возрастов. Коран признает действительность 120 000 пророков или посланников, которые пришли, чтобы пробудить нас от нашего эгоистического эгоизма и напомнить нам о нашей духовной природе. Коран подтвердил справедливость прошлых откровений, утверждая, что исходное сообщение часто искажалось с течением времени.
Утверждение суфизма об универсальности основано на широком признании того, что есть только один Бог, Бог всех людей и все истинные религии. Суфизм понимает себя как мудрость, воплощенную великими пророками, в частности, включая Иисуса, Моисея, Давида, Соломона и Авраама, и неявно, включая других неназванных просвещенных существ каждой культуры.
В западном мире сегодня существуют различные группы под именем суфизма. С одной стороны, есть те, кто скажет, что истинный суфизм не может существовать без уважения и практики принципов ислама. С другой стороны, существуют некоторые группы, которые более или менее игнорируют исламские корни суфизма и берут свое учение из дальнейших низов, от «суфиев», которые могли или не могли иметь контакт с конкретными исламскими учениями.
Можно сказать, что есть те, кто воспринимает суфизм как форму и сущность, так и другие, суфийские по существу, но не по форме. По моему мнению, понимание и понимание Корана, высказывания Мухаммада и исторический суфизм неоценимы для путника на суфийском пути.
Исторически сложилось так, что суфизм не был задуман как отдельный от сущности ислама. Его учителя все проследили их просветление через цепь передачи, возвращаясь к Мухаммаду. Хотя они, возможно, не соглашались с некоторыми толкованиями ислама, они никогда не сомневались в существенной достоверности откровений Корана; и они не были фундаменталистами в смысле жесткого толкования этого откровения или дискредитации других конфессий. Чаще всего они представляли высшие достижения в исламской культуре и были силой толерантности и умеренности.
В течение четырнадцати веков широкая суфийская традиция способствовала тому, что на земле было много литературы. Каким-то образом руководящие принципы Корана и героическая добродетель Мухаммеда и его спутников придали импульс, который позволил процветать духовности любви и сознания. Те, кто следуют суфийскому пути сегодня, являются наследниками огромного сокровища литературы мудрости.
Начиная с его корней во времена Мухаммада, суфизм органично вырастал как дерево со многими ветвями. Причиной разветвления обычно являлось появление просвещенного учителя, чьи методы и вклад в преподавание были достаточными, чтобы инициировать новую линию роста. Эти отрасли обычно не видят друг друга в качестве соперников. Суфий, в некоторых случаях, может быть инициирован в более чем одну ветвь, чтобы получить благодать ( барака ) и знание определенного порядка.
В работе суфиев мало культизма. Суфии одного порядка могут, например, посещать собрания другого ордена. Даже харизму конкретного учителя всегда смотрят с точки зрения того, что этот дар полностью обязан Богу. Харизма ценна, поскольку она может связывать сердца учеников с человеком, который является истиной учения, но существует множество гарантий, чтобы напомнить всем, что поклонение личности и чрезмерная гордость за свою принадлежность являются формами идолопоклонства, величайшего «грех».
Если суфизм признает одну центральную истину, это единство бытия, что мы не отделены от Божественного. Единство бытия - это истина, которую наш век находится в отличной позиции, чтобы оценить - эмоционально, из-за сокращения нашего мира посредством общения и транспорта, и интеллектуально, из-за событий в современной физике. Мы едины: один человек, одна экология, одна вселенная, одно существо. Если есть единственная истина, достойная имени, то это то, что мы все неотъемлемы от Истины, а не отдельные. Реализация этой истины влияет на наше чувство того, кто мы есть, на наши отношения с другими людьми и со всеми аспектами жизни. Суфизм - это осознание течения любви, которая проходит через человеческую жизнь, единство форм.
Если у суфизма есть центральный метод, это развитие присутствия и любви. Только присутствие может пробудить нас от нашего порабощения до мира и наших собственных психологических процессов. И только любовь, космическая любовь, может постигнуть Божественное. Любовь - это наивысшая активизация интеллекта, потому что без любви не будет ничего великого, будь то духовно, художественно, социально или научно.
Суфизм - это атрибут тех, кто любит. Любовник - это тот, кто очищен любовью, свободен от себя и своих качеств и полностью внимателен к Возлюбленному. Это означает, что суфий не удерживается в кабале каким-либо качеством, потому что он видит все, что есть, и имеет как принадлежащее Источнику. Шебли сказал: «Суфий не видит ничего, кроме Бога в двух мирах».
Эта книга посвящена одному аспекту суфизма - присутствию - как его можно развивать и как его можно использовать для активации наших основных человеческих качеств. Абу Мухаммад Мутаиш говорит: «Суфий - это тот, чья мысль идет в ногу со своей ногой - то есть он полностью присутствует: его душа есть там, где находится его тело, а его тело - это его душа и его душа, где его нога есть и его нога, где находится его душа. Это признак присутствия без отсутствия. Другие говорят, наоборот: «Он отсутствует от себя, но присутствует с Богом». Это не так: он присутствует с самим собой и присутствует с Богом ».
Мы живем в культуре, которая была описана как материалистическая, отчуждающая, невротически индивидуалистическая, нарциссическая и все же с тревогой, стыдом и виной. С суфийской точки зрения человечество сегодня страдает от величайшей тирании, тирании эго. Мы «поклоняемся» бесчисленным ложным идолам, но все они являются формами эго.
Существует так много способов, чтобы человеческое эго узурпировало даже самые чистые духовные ценности. Настоящий суфий - тот, кто не претендует на добродетель или правду, но живет жизнью присутствия и бескорыстной любви. Более важным, чем мы считаем, является то, как мы живем. Если определенные убеждения приводят к исключительности, самоправедности, фанатизму, это проблема тщеславия «верующего». Если лекарство увеличивает заболевание, требуется еще более базовое средство.
Идея «присутствия с любовью» может быть самым основным средством для господствующего материализма, эгоизма и бессознательности нашего века. В нашей одержимости нашими ложными «я», обращаясь к Богу, мы также потеряли наше основное Я, свою собственную божественную искру. Забывая Бога, мы забыли самих себя. Помнить Бога - это начало запоминания самих себя.
Отрывок из Живого Присутствия: Суфийский Путь к осознанности и Существенному Я
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Суфизм , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Суфизмы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Суфизмологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Суфизмологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
«Суфизм»Tags: Суфизм. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .
суфизм Из Википедии, бесплатной энциклопедии Английский используется в этой статье или секции не может быть легко для всех , чтобы понять . Вы можете помочь Википедии, читая Википедию: Как писать простые английские страницы , а затем упростить статью. (Май 2013) Эта статья является частью серии: ислам Allah1.png Убеждения и практика [показать] Тексты и законы [показать] История и лидеры [показать] Деноминации [показать] Культура и общество [показать] Связанные темы [показать] v T е Суфизм (также известный как Тассавуф ) - это группа или ветвь в исламе с мистическим путем или системой. Тот, кто практикует суфизм, называется суфием , дервишем или факиром . содержание [ скрыть ] 1 Происхождение 2 Суфийские идеи и принципы 3 суфийских ордена 4 Известные суфии 5 Суфизм и исламское православие 6 Дальнейшее чтение 7 Ссылки Origins [ изменить | изменить источник ] Сначала суфизм означал, что ислам стал более личным и внутренним. Некоторые говорят, что это в первую очередь связано с постоянным чтением Корана, медитацией и опытом. Другие считают, что суфизм пытается жить как Святой Пророк Мухаммад , чтобы быть ближе к Богу. Так Пророк научил своих учеников. [1] Кроме того, мусульманские завоевания принесли большое количество христианских монахов и отшельников, особенно в Сирии и Египте , под властью мусульман. [2] Они верили в глубоко духовный и мистический (даже « платоновский ») образ жизни, и многие из их путей стали частью раннего суфизма. [2] Некоторые из этих учений были затем обобщены в текстах ( первоначально на арабском языке ). Важные вклады в письменной форме приписываются Увайс аль-Карни , Харрм бин Хиан, Хасан Басри и Саид ибн аль-Мусиб, которые считаются одними из первых суфиев в самых ранних поколениях ислама. Харит аль-Мухасиби был первым, кто написал о нравственной психологии. Рабия Басри была суфием, известным своей любовью и страстью к Богу, выражаемой ее поэзией. Баязид Бастами был одним из первых теоретиков суфизма. Суфизм уже имел долгую историю , когда некоторые преподаватели начали создавать формальные школы или заказы ( Tarika или тарикат ) в раннем средневековье. Почти все существующие суфийские ордена сегодня прослеживают свои корни и цепь передачи ( silsila ) обратно Мухаммаду через один из этих приказов. Суфийские идеи и принципы [ изменить | изменить источник ] Основная идея суфизма заключается в том, что люди могут иметь «личное знание» или единство с Богом в своей жизни. [3] Чтобы быть единым с Богом, вы должны уничтожить свою идею о себе или своем эго. Это называется фана (аннигиляция). [4] Помимо высказывания суфийских молитв, которые варьируются в зависимости от разных порядков, вы должны быть скромными, внимательными и действовать только для того, чтобы контролировать свои желания. После достижения фаны вы возрождаетесь, чтобы жить, в и через Бога, ( baqaa , постоянство). Это состояние, в котором вы достигли божественной любви к Богу и приближаетесь к единству с Богом. [5] Теперь вы должны стремиться быть единым с Богом. Человек, который пересек различные суфийские «этапы» и достиг такого мистического союза с Аллахом, называется Вали (святым или другом Бога), а государство называется Вилаят (дружба / союз). [6] Суфийские заказы [ изменить | изменить источник ] В суфизме существует много разных порядков ( тарикас ), которые были основаны с 12-го и 13-го веков до сегодняшнего дня / в наше время. Некоторые из основных суфийских орденов: Кадири или Кадирия ; Чишти или Чиштия ; Сухраварди или Сухравардии ; Накшбанди или Накшбандийя ; Мевлеви или Мевлевия ; Рифай или Рифайя ; Известные суфии [ изменить | изменить источник ] Некоторые из основных, известных суфиев в истории, от «классической эпохи» суфизма, включают: [7] Uwais al-Qarni Дхул Нун Мишри Джунайд из Багдада Рабия Басри Хасан Басри Баязид Бастами Ибн-уль-Араби [8] Аль-Газали Абд аль-Кадир аль-Гиллани Ахмед Ар-Рифай Шахаб-уд-дин Сухраварди Фарид-уд-дин Аттар Баха-уд-дин Накшбанд Али аль-Хаджри Джалал-уд-дин Руми Мойн-уд-динь Чишти Фарид-уд-дин Гандж Шакар Низам-уд-дин Аулия Лал Шахбаз Каландар Хаким Омар Хайям Современные практикующие, достигшие степени шейха (Учителя / Наставника) и имеющие высокий духовный статус, все еще находятся в разных местах. [9] Суфизм и исламская ортодоксия [ изменить | изменить источник ] Практика суфизма обычно определяется в рамках основных принципов ислама, шариата (или шариата ), хотя некоторые приказы включают в себя пение и танцы в любви к Богу, что некоторые мусульмане недовольны. Следовательно, некоторые мусульмане из более ортодоксального сознания полагают, что любые действия, выходящие за рамки шариата , или суфийская деятельность, практикуемая немусульманами, являются «неправильными». Однако основное послание и цель поиска любви к Богу истинны для всего человечества. Для немусульман самыми важными идеями в суфизме являются любовь к окружающим людям (которая отражает свою любовь к Богу) и живую жизнь таким образом, что все действия против себя. Это автоматически запускает его по пути fanaa, Что касается ученичества и обучения, то почти все основные суфийские ордена сами по себе готовы принять студентов, которые не являются мусульманами. [10] Например, есть некоторые мусульманские школы мысли, например, ваххабиты , которые выступают против суфизма, потому что они чувствуют, что это уничтожает разницу между Богом и человеком и обходит общий метод спасения, как это предусмотрено их интерпретациями шариата . Хотя есть и неисламские версии суфизма (обычно называемые «универсальным суфизмом»), пуританские и жесткие люди в исламе склонны рассматривать их со значительной ненавистью и гневом. В результате мы часто видим много недоразумений и конфликтов в отношении суфизма и суфийской практики. Исторически сложилось так, что православный ислам, особенно фундаменталистские группы, такие как ваххабиты и салафиты, были самыми нетерпимыми и жестокими против того, что они считают «девиантным суфизмом». [11] В последние столетия жестокие преследования были совершены ими против хариджитов , культов исмаилитской шииты (иногда называемых «ассасинами»), движения Ахмадийя и нескольких других групп и людей с суфийскими мистическими тенденциями и практикой , Во времена поздней империи Моголов в Индии , даже ранние гуру из сикхизма преследовался ортодоксальными исламскими муллами(теологи), так как они решили включить некоторые из идей и поэтических стихов суфийского святого Бабы Фарида в свои священные писания. В более поздние времена, за последние два десятилетия, были предприняты значительные преследования духовного реформатора и мудреца Риаза Ахмеда Гохара Шахи и его последователей в Пакистане . [12] Ему противостояли, угрожали и принуждали бежать из страны, и его книги запрещались там, и любой, кто публично поддерживает его, подлежит немедленному аресту. [13] Даже правильные формальные суфийские ордена подвергались преследованиям по разным причинам. В последнее время самым печально известным примером было прямое запрещение суфизма в Иране . [14] Это произошло, несмотря на знаменитое послание Аммана , совместное заявление более 200 из наиболее известных умеренных исламских ученых на конференции в Аммане , Иордания , в 2005 году, подчеркнув, что суфизм - это очень «часть» ислама. [15] Дальнейшее чтение [ изменить | изменить источник ] Некоторые тома для дальнейшего чтения суфизма включают: Абу-Наср, J (2007) Мусульманские общины благодати: суфийские братства в исламе Лондон; Burckhardt, T (1963) Введение в суфийскую доктрину Лахор; Godlas, A (2000) Многие пути суфизма U Пресса Грузии; Шах Идрис (1971) Суфии Нью - Йорк; Schimmel, A (1983) Мистические размеры Ислама Чапел-Хилл: У Северной Каролины Пресс; Смолей, Ричард и Кинни, Джей. 2006. Скрытая мудрость: руководство к западным внутренним традициям . 2-е изд. Уитон, штат Иллинойс: книги квеста. ISBN 978-0-8356-0844-2 (глава 10 посвящена суфизму на Западе) Чопра, Р. М., "SUFISM" (Происхождение, Рост, Затмение, Возрождение), 2016, Анурадха Пракашан, Нью-Дели, ISBN 978-93-85083-52-5 . Ссылки [ изменить | изменить источник ] Перейти вверх ↑ Шейх Абу Бакр Мухаммад Сибахи, Тарихи Тассавуф аур uss ka Irtaqa ( Исторический тассавуф / суфизм и его более поздняя эволюция ) Лахор: Qurtaba Press, 1966, pp.23-28 ↑ Перейти вверх: 2.0 2.1 Сибахи, с.28 Перейти вверх ↑ См. Идрис Шах, Суфии , 1971 ed ISBN 9780385079662 ; , также на веб-сайте Sufi Studies Today, http://www.sufis.org Проверено 2.11.2012 Перейти вверх ↑ О. Тарин, «Некоторые основные практики суфии: введение», в спиралях , 1992, с. 169-178 Перейти вверх ↑ O.Tarin, стр.170 Перейти вверх ↑ O.Tarin, p.171 Перейти вверх ↑ Классический справочный том, в котором приводятся биографии большинства великих ранних суфийских святых, - Шейх Фарид-уд-дин Аттар, Тазкират аль-Аюлия («Упоминание / Память святых»), перевод на английский язык профессором А. Дж. Арберри , nd; онлайн-версию можно найти по адресу: http://www.maktabah.org/biography/sufi-saints/392-tazkirat-al-aulia-by-fariduddin-attar.html , сайт Мактаба Исламского электронного либрая, Проверено 2.10.2012 Перейти вверх ↑ «Мекканские откровения» . Мировая цифровая библиотека . 1900-1999 гг . Получено 2013-07-14 . Перейти вверх ↑ Тарин, с.176 Перейти вверх ↑ Тарин, с.27 Перейти вверх ↑ Ehsan Ur Rehman, Islam ya Kufr? Deen mein biddat ke maamlay ( Ислам или Неверие? Некоторые инновации в вере ) Монография, Лахор и Карачи, 1992, с. 51-52 Перейти вверх ↑ The Daily Times Лахор, Пакистан, 8 июля 2004 года Перейти вверх ↑ http://www.dawn.com/2002/06/26/nat33.htm Ежедневный рассвет Карачи, Пакистан, новость, 26 июня 2002 года, Проверено 2 ноября 2012 г. Перейти вверх ↑ См. Доклад США о международной религиозной свободе май 2009 года, раздел по Ирану Перейти вверх ↑ http://ammanmessage.com/ Сводка сообщений Amman Retrieved 2 Nov 2012 Категория :суфизм.
.суфизм ИСЛАМ НАПИСАНО: Annemarie Schimmel См. Статью История Альтернативные названия: ahl al-haqiqah, Ṣūfiism ПОХОЖИЕ ТЕМЫ фана Хэл Руми аль-Махди Malāmatīyah Макам mushāhadah samā' Sanūsīyah тарика Дети Britannica Суфизм , мистические исламские убеждения и практика, в которых мусульмане стремятся найти истину божественной любви и знания посредством прямого личного опыта Бога. Он состоит из множества мистических путей, которые призваны выяснить природу человечества и Бога и облегчить опыт присутствия божественной любви и мудрости в мире. Исламский мистицизм называется тахаувуф (буквально «одеваться в шерсти») на арабском языке , но с начала XIX века он был назван суфизмом на западных языках. Абстрактное слово, суфизм происходит от арабского термина для мистика, ṣūfī , который, в свою очередь, происходит от ṣūf , «шерсти», вероятно, ссылки на шерстяную одежду ранних исламских аскетов . Суфии также широко известны как «бедные», фукара , множественное число арабского факира , в персидском дарвише , откуда английские слова факир и дервиш . Хотя корни исламского мистицизма, как ранее предполагалось, основывались на разных неисламских источниках в Древней Европе и даже Индии, теперь кажется, что движение выросло из ранних исламскихаскетизм, который развивался как противовес растущей мирности расширяющегося мусульманского сообщества; только позже были иностранные элементы, которые были совместимы с мистической теологией и практикой, принятыми и принятыми в соответствии с исламом. Воспитывая массы и углубляя духовные проблемы мусульман, суфизм сыграл важную роль в формировании мусульманского общества. Несмотря на сухую казуистику адвокатов-богословов, мистики, тем не менее, скрупулезно наблюдали заповеди божественного закона. Суфии также несут ответственность за масштабную миссионерскую деятельность во всем мире, которая по-прежнему продолжается. Суфии разработали образ Пророка Мухаммада - основателя ислама - и, таким образом, в значительной степени повлияли на мусульманское благочестие их Мухаммад-мистикой. Суфийский словарь важен для персидских и других связанных с ним литератур, таких как турецкий , урду, Синдхи, пушту и панджаби. Благодаря поэзии этих литератур, мистические идеи широко распространились среди мусульман. В некоторых странах суфийские лидеры также были активными политически. История ПОХОЖИЕ ТЕМЫ просо закят Bāṭinīyah хариджитских джизья Мусульманский календарь ghanīmah Исламское искусство riddah суннит Исламский мистицизм имел несколько этапов роста, включая (1) появление раннего аскетизма, (2) развитие классической мистики божественной любви и (3) рост и распространение братских порядков мистиков. Однако, несмотря на эти общие этапы, история исламского мистицизма в значительной степени является историей индивидуального мистического опыта. Первый этап суфизма появился в благочестивых кругах как реакция на мирство раннего периода Омейядов (661-749). Из их практики постоянно медитировать на слова вКоран (исламская священная книга) о Страшном суде, аскеты стали известны как «те, кто всегда плачет», и те, кто считал этот мир «хижиной печалей». Их отличали их скрупулезное выполнение предписаний Корана и традиции, многими актами благочестия, и особенно склонностью к ночным молитвам. Классическая мистика Введение элемента любви, которое изменило аскетизм в мистицизм, приписывается Rābi'ah al-'Adawīyah (умер 801), женщина из Басры, которая впервые сформулировала суфийский идеал любви к Аллаху (Богу), который был бескорыстным, без надежды на рай и без страха перед адом . В течение десятилетий после Рабиах мистические тенденции росли повсюду в исламском мире , отчасти благодаря обмену идеями с христианскими отшельниками. Ряд мистиков ранних поколений сосредоточил свои усилия на таваккуле , абсолютном доверии к Богу, который стал центральной концепцией суфизма. Иракская школа мистики стала отмечать ее строгую самоконтроль и психологическую проницательность. Иракская школа была инициирована аль-Мусасиби(умер 857), который считал, что очищение души в подготовке к общению с Богом было единственной ценностью аскетизма. Его учения о классической трезвости и мудрости были усовершенствованы Юнайдом из Багдада (умерли 910 г.), которому возвращаются все последующие цепи передачи учения и легитимности. В египетской школе суфизма Нубийский Дху аль-Нун (умер 859 года), по общему мнению, ввел технический термин ma' rifah («знание интерьера») в отличие от науки; в своих гимнических молитвах он присоединился ко всей природе в похвале Бога - идея, основанная на Коране, а затем развитая в персидской и турецкой поэзии. В иранской школе Абу Йазид аль-Бисхами (умер 874 года) обычно считается представителем важной доктрины уничтожения себя, фана-; странный символизм его высказываний предвосхищает часть терминологии более поздних мистических поэтов. В то же время концепция божественной любви стала более центральной, особенно среди иракских суфиев. Его главными представителями являются Нури, который предложил свою жизнь своим братьям, а Самнун «Любовник». ИСТОРИЯ БРИТАНИИ ДЕМИСТИФИЦИРОВАННЫЙ / ТЕХНОЛОГИЯ Как работает Wi-Fi? Двоичный код компьютера, двоичный код, Интернет, технология, пароль, данные ПРОЖЕКТОР / ОБЩЕСТВО Счастливого Хэллоуина Страшный старый фонарик на черном. Хэллоуин тыква, трюк или лечить. Праздник Хэллоуина ПРОЖЕКТОР / НАУКА Парадокс Ферми: где все иностранцы? Галактики Антенны сталкиваются. DEMYSTIFIED / ОБЩЕСТВО Почему мы вырезаем тыквы в Хэллоуине? Хэллоуин, Джек-фонарь, тыква, горд Первая из теософских спекуляций, основанная на мистических прозрениях о человеческой природе и сущности Пророка Мухаммада, была создана такими суфиями, как Сахль аль-Тустари (умер около 896 года). Некоторые эллинистические идеи были позже приняты аль-Шакимом аль-Тирмиди (умер 898). Сал был мастером аль-Хусайна ибн Манюрааль-Шаллай , который прославился своей фразой ана аль-ḥqqq , «Я - Творческая Истина» (часто оказываемая «Я - Бог»), которая позже была интерпретирована в пантеистическом смысле, но на самом деле является только конденсацией его теории huwa huwa («Он он»): Бог любил себя в своей сущности и создал Адама «по образу и подобию». Лалла был казнен в 922 году в Багдаде в результате его учения; он, для более поздних мистиков и поэтов, «мученик любви» по преимуществу, энтузиаст, убитый богословами. Его несколько стихотворений отличаются изысканной красотой; его проза, которая содержит откровенный Мухаммад-мистицизм, т. е. мистику, сосредоточенную на Пророке, - такая же красивая, как это трудно. ПРОВЕРЬТЕ СВОИ ЗНАНИЯ «А как насчет Индии?» Плакат Индии, Будды, Ганди и Тадж-Махала Морисом Мерлином, художником с Федеральным художественным проектом, Управления Прогресса работ. WPA, Махатма Ганди, независимость Индии, выход из Индии, Мохандас Ганди. История Индии: факт или вымысел? В эти ранние века суфийская мысль передавалась в маленьких кругах. Некоторые из шейхов , суфийские мистические лидеры или проводники таких кругов были также ремесленниками. В 10 веке было сочтено необходимым написать справочники о принципах суфизма, чтобы успокоить растущие подозрения ортодоксальных; сборники, составленные на арабском языке Абу Шалибом Макки, Сарраем и Калабади в конце 10 века, а также Кушайри и на персидском языке Хуйвири в 11 веке показывают, как эти авторы пытались защитить суфизм и доказать его ортодоксальный характер. Следует отметить, что мистики принадлежали ко всем школам исламского права и богословия того времени. СПИСКИ И ВИКТОРИНЫ BRITANNICA Подробная физическая карта Австралии с маркировкой. ВИКТОРИНА ОБЩЕСТВА Австралийское правительство и политическая система Красивая взрослая трехцветная кошка длинношерстная кошка СПИСОК ЖИВОТНЫХ Породы кошек Двойное воздействие научных лабораторных пробирок с боке и химической реакцией НАУЧНАЯ ВИКТОРИНА Типы химических реакций Вольфганг Амадей Моцарт написал некоторые из самых известных произведений классической музыки. СПИСОК ИСТОРИИ 7 Известных детей-блудниц Последней великой фигурой в линии классического суфизма является Абу Хамид аль-Газали (умер 1111 г.), который написал среди многих других работ Ичья'улум аль-дин («Возрождение религиозных наук»), всеобъемлющую работу, которая установила умеренный мистицизм против растущих теософских тенденций, которые имели тенденцию приравнивать Бога и мир, и таким образом формировать мысль о миллионах мусульман. Его младший брат, Аммад аль-Газали, написал один из самых тонких трактатов (« Савани », « Похождения »(т. Е. Блуждающие мысли)) о мистической любви, предмете, который затем стал основным предметом персидской поэзии . Рост братские заказы Чуть позже мистические приказы (братские группы, сосредоточенные вокруг учения лидера-основателя) начали кристаллизоваться. 13 - го века, хотя политически омрачено вторжением монголов в восточных землях ислама и в конце 'Abbāsid халифата, также был золотой век суфизма: испанский происхожденияИбн аль-Араби создал всеобъемлющую теософическую систему (касающуюся отношения Бога и мира), которая должна была стать краеугольным камнем для теории «Единства бытия». Согласно этой теории, все существование является одним, проявлением основной божественной реальности. Его египетский современникИбн аль-Фари написал прекрасные мистические стихи на арабском языке. Два других важных мистика, которые умерли c. 1220, были персидским поэтом Фаридом аль-Дином Ааром , одним из самых плодородных писателей по мистическим темам, и среднеазиатским мастером Наджмуддином Кубра, который подробно рассказал о психологических переживаниях, которыми должен пройти мистический адепт. Величайший мистический поэт на персидском языке ,Джалал-эль-Дин аль- Руми (1207-73), был тронут мистической любовью, чтобы составить свою лирическую поэзию, которую он приписывал своему мистическому возлюбленному Шамсу аль-Дину из Тебриза как символ своего союза. Рая дидактическая поэма Masnavi-йи Маънави примерно 26 000 двустиший-работакоторая является для персидского чтения мистиков второго по значимости только Коран-это энциклопедия мистической мыслив котором каждый может найти свои собственные религиозные идеи. Руми вдохновил организацию кружащихся дервишей, которые искали экстаза через сложный танцевальный ритуал, сопровождаемый превосходной музыкой. Его юный современник Юнус Эмр открылТурецкая мистическая поэзия с его очаровательными стихами, которые были переданы орками дервишей Бекташии (Бекташи) и до сих пор восхищаются современной Турции . В Египте , среди многих других мистических тенденций, орден, известный как Шадхилиях, был основан аль-Шадхили (умер 1258); его главный литературный представитель, Ибн Ала Аллах Александрийский, написал трезвые афоризмы ( ḥikam ). Дети Britannica СВЯЗЬ С BRITANNICA В то время основные идеалы суфизма пронизывали весь мир ислама; и на его границах, например, вИндия , суфии в значительной степени способствовали формированию исламского общества. Позже некоторые из суфиев в Индии приблизились кИндуистский мистицизм чрезмерно подчеркивает идею божественного единства, которая стала почти монизмом - религиозно-философской точки зрения, согласно которой существует только одна основная реальность, и различие между Богом и миром (и человечеством) имеет тенденцию исчезать. Синкретические попыткиИмператор Великих Моголов Акбар (умер в 1605 году), чтобы объединить различные формы веры и практики, а религиозные обсуждения наследного принца Дары Шукуха (казненные за ересь, 1659) были противниками ортодоксальных. Как правило, контрдвижение было снова предпринято мистическим порядком,Naqshbandīyyah , центральноазиатское братство, основанное в 14 веке. Вопреки монистическим тенденциям школы waḥdat al-wujūd («экзистенциальное единство бытия»), более поздние Naqshbandīyyy защищали waḥdat al-shuhūd («единство видения»), субъективный опыт единства, происходящий только в уме верующего, а не как объективный опыт.Aḥmad Sirhindī (умер 1624) был главным героем этого движения в Индии. Его притязания на неприкосновенность были удивительно смелыми: он считал себя божественно вложенным хозяином вселенной. Его отказ уступить возможность союза между человечеством и Богом (охарактеризованный как «слуга» и «лорд») и его трезвый законный подход заставил его и его последователей многих учеников даже на суде Моголов и вдали от Турции. В XVIII веке Шах Вали Аллах из Дели был связан с попыткой достичь компромисса между двумя враждебнымишколы мистики; он также был политически активен и перевел Коран на персидский, официальный язык Индии Великих Моголов. Другие индийские мистики 18-го века, такие как Мир Дард, сыграли решающую роль в формировании новой развивающейся поэзии урду. АКТУАЛЬНЫЕ ТЕМЫ Решение Дреда Скотта Аристотель Американское движение за гражданские права Романтизм французская революция Сэр Исаак Ньютон коммунизм аппарат Гольджи Мона Лиза фотосинтез В арабских частях исламского мира после 1500 года найдено лишь несколько интересных мистических авторов. Среди них аль-Ша'рани в Египте (умер в 1565 году) и плодовитый писатель Абд аль-Гани аль-Набулси в Сирии (умер в 1731 году). В 17-м и 18-м веках в Турции появились прекрасные мистические поэты. Влияние мистических приказаний не отступало; появились новые порядки, и большинство литературы по-прежнему окрашивались мистическими идеями и выражениями. Политические и социальные реформаторы в исламских странах часто возражали против суфизма, потому что они обычно считали его отсталым, препятствуя свободному развитию общества. Таким образом, ордена и лозы дервишей в Турции были закрыты Кемаль Мустафа Ататюркв 1925 году. Однако их политическое влияние все еще ощутимо , хотя и под поверхностью. Такие современные исламские мыслители, как индийский философ Мухаммад Икбал , напали на традиционный монистический мистицизм и вернулись к классическим идеалам или божественной любви, выраженным Лаллаем и его современниками. Деятельность современных мусульманских мистиков в городах в основном ограничивается духовным образованием. Суфийская Литература Хотя хадис (записанное высказывание Пророка Мухаммада) утверждает, что «тот, кто знает, что Бог молчит», суфии произвели литературу внушительной степени и могли защитить свою письменную деятельность другим хадисом: «Тот, кто знает Бога, говорит много. «Первые систематические книги, объясняющие принципы суфизма, относятся к 10 веку; но ранее Мухасиби уже писал о духовном образовании, Шаллай сочинил медитации на высококонцентрированном языке, и многие суфии использовали поэзию для передачи своих впечатлений о невыразимой тайне или инструктировали своих учеников в письмах криптографической плотности. Рассказы о суфизме Сарраем и его последователями, а также ṭabaqāt(биографические работы) Сулами, Абу Нуайм аль-Ифафани и другие вместе с некоторыми биографиями отдельных мастеров являются источниками знания раннего суфизма. Ранние мистические комментарии к Корану лишь частично сохранились , часто сохраняются в фрагментарных цитатах в более поздних источниках. С формированием мистических орденов стали важными книги о поведении суфиев в разных ситуациях, хотя эта тема уже затронута в таких классических произведениях, как Адаб аль-муридин (« Адептский этикет») Абу Наджиба аль- Сухраварди (умер в 1168 году), основатель ордена Сухравардийях и дядя автора часто переведенного « Аввариф аль-ма'ариф» («Известные виды знаний»). Теософам приходилось конденсировать свои системы в удобочитаемой форме; Ибн аль-Араби аль-Футутат аль-Маккийях («Мекканские откровения») - это учебник ваддата аль-вуджуда(Бог и творение как два аспекта одной реальности). Его более мелкая работа над своеобразным характером пророков - Фулуш аль-ḥikam (« Безели Мудрости») стала еще более популярной. Позже мистики широко освещали классические источники и иногда переводили их на родные языки. Литературный тип, который процветал особенно в Индии с XIII века, является малфутаном , сборником изречений мистического лидера, которые психологически интересны и позволяют увидеть политическое и социальное положение мусульманской общины . Аналогичным образом раскрываются коллекции писем шейхов . Суфийская литература изобилуетагиография, состоящая из одного из трех типов:биографии всех известных святых от пророка Мухаммада до дня автора, биографии святых определенного порядка и биографии тех, кто жил в определенном городе или провинции. Большая информация о развитии суфийской мысли и практики доступна, если источники критически просеиваются. Однако самым большим вкладом суфизма в исламскую литературу является поэзия - начиная с очаровательных коротких арабских любовных стихов (иногда исполняемых для мистического концерта, сама ), которые выражают стремление души к единению с любимой. Отношение любви, преобладающее в большинстве персидских стихов, заключается в том, что между мужчиной и красивой юностью; реже, как в трудах Ибн аль-Араби и Ибн аль-Фари, вечная красота символизируется женской красотой; в индо-мусульманских популярных мистических песнях душа - любящая жена, Бог - жадный муж. Длинные мистико-дидактические стихи ( mas̄nawī s) были написаны, чтобы представить читателю проблемы единства и любви посредством аллегорий и притч. После Санаи (умер 1131?)Ḥadīqat al-ḥaqīqah wa sharī'at ạt-ṭariqah («Сад правды и закон практики»), пришел « Маньяк аль-ṭир» («Конференция птиц») и « Манунави-да манави » Руми («Духовные пары») , Эти три произведения являются источниками, которые на протяжении веков представляли поэтов с мистическими идеями и образами. Типичным для суфийской поэзии является гимн в честь Бога, выраженный в цепочках повторений. Мистики также в значительной мере способствовали развитию национальных и региональных литератур, поскольку они должны были передать свое послание массам на своих языках: в Турции, а также в панджабских, синдских и урдуязычных районах Южная Азия, первая настоящая религиозная поэзия была написана суфиями, которые смешивали классические исламские мотивы с унаследованными популярными легендами и использовали популярные, а не персидские метры. Суфийская поэзия, выражающая божественную любовь и мистический союз через метафоры профанальной любви и союза, часто напоминала обычную мирскую любовную поэзию, а немистовая поэзия использовала суфийский словарь, создавая тем самым двусмысленностьчто считается одной из наиболее привлекательных и характерных черт персидской, турецкой и урдуской литературы. Таким образом, суфийские идеи пронизывали сердца всех тех, кто слушал поэзию. Примером может служить аль-Хусейн ибн Манюр аль-Шаллай, мученик-мистик 10-го века, который так популярен в современной прогрессивной поэзии урду, как он был с «сумасшедшими» суфиями; он был превращен в символ страдания за свои идеалы. Суфийская Мысль И Практика Важные аспекты Мистики привлекали свой словарный запас в основном из Корана, который для мусульман содержит всю божественную мудрость и должен интерпретироваться с все возрастающим пониманием. В Коране мистики обнаружили угрозу Страшного Суда , но они также нашли утверждение, что Бог «любит их, и они его любят», что стало основой любви-мистики. Строгое соблюдение религиозного закона и подражание Пророку были основными для мистиков. Благодаря жесткой интроспекции и умственной борьбе мистик пытался очистить свое низшее я от даже самых маленьких признаков эгоизма, достигнув, таким образом, ikhlāṣ , абсолютной чистоты намерения и действия. Tawakkul(доверие к Богу) иногда практиковалось до такой степени, что каждая мысль о завтрашнем дне считалась нерелигиозной. «Маленький сон, маленький разговор, небольшая еда» были фундаментальными; пост стал одним из самых важных приготовлений для духовной жизни. Центральное беспокойство суфиев, как и каждого мусульманина, было tawḥīd , свидетель, что «нет божества, кроме Бога». Эта истина должна была быть реализована в существовании каждого человека, и поэтому выражения различаются: ранний суфизм постулировал подход к Богу через любовь и добровольные страдания, пока единство воли была достигнута; Юнейд говорил о «признании Бога, как Он был до сотворения»; Бог рассматривается как Единый и единственный актер; Он один »имеет право сказать« я ». Позжезнаниестало означать, что нет ничего существующего, кроме Бога, или способности видеть Бога и творение как два аспекта одной реальности, отражающие друг друга и зависящие от друг друга (waḥdat al-wujūd). Мистики поняли, что вне знания внешних наук необходимы интуитивные знания, чтобыосвещение, к которому причина не имеет доступа. Dhawq , прямая «дегустация» опыта, была необходима для них. Но вдохновения и «обнародования», которые Бог предоставляет таким мистикам особой милостью, никогда не должны противоречить Корану и традиции и действительны только для соответствующего человека. Даже маламати, которые привлекали к себе публичное презрение внешнимидействиями против закона, в личной жизни строго следовали за божественными командами. Мистики, выражавшие в своей поэзии их незаинтересованность и даже презрение к традиционным формальным религиям, никогда не забывали, что ислам является высшим проявлением божественной мудрости. Идея проявления божественной мудрости также была связана с человеком Пророка Мухаммада. Хотя ранний суфизм сосредоточился на связи между Богом и душой, начиная с 900 года развился сильный Мухаммад-мистицизм. В самые ранние годы предполагаемое божественное обращение к Пророку - «Если бы вы не были сотворены мирами» - было распространено среди суфиев. Мухаммад, как говорили, был «Пророком, когда Адам все еще находился между водой и глиной». Мухаммад также описывается как свет от света, и из его света созданы все пророки, составляющие различные аспекты этого света. В своей полноте такой свет излучается от исторического Мухаммада и причастен его потомствуи святыми; ибо Мухаммад имеет аспект святости в дополнение к аспекту пророчества. Апокрифической традиции делает даже Бога свидетельствуют: «Я Ахмад (= Мухаммед) без„м“(то есть, Ахад,„One“).» Мистик также может быть известен как вали . По определению слово walī (« святое ») означает «один в близком отношении» или «друг». « Awlīyā» (множественное число walī ) являются «друзьями Бога, которые не страдают и не печалятся ». Позднее термин walī пришел к обозначают мусульманских мистиков, достигших определенной стадии близости к Богу или тех, кто достиг высших мистических этапов. У них есть их «печать» (т. Е. Последняя и самая совершенная личность в историческом процессе, с этим человеком эволюция нашла свое окончание, как в случае Мухаммеда), как и пророки. Женские святые найдены во всем исламском мире. Невидимая иерархия святых состоит из 40 абдалов («заменителей», ибо, когда кто-либо из них умирает, другой избирается Богом из рядовых святых), семь awtād («долей» или «реквизит») веры ), три нукаба («лидер», «тот, кто вводит людей своему хозяину»), возглавляемый quṭb («ось, полюс») или « голова» («помощь») - титулы, востребованные многими суфийскими лидерами. Святое поклонение противоречит исламу, который не признает никакой посреднической роли людей между человечеством и Богом; но культ жизни и даже больше мертвых святых, посещая их гробницы, чтобы взять обеты там, отвечали чувствам масс и, следовательно,Исламские обычаи впитались в ислам под прикрытием мистики. Продвинутому мистику часто предоставлялась способность работатьчудеса называемые Karamat ( харизмы или «грации»), хотяне mu'jizāt ( «точто люди несостоянии подражать»), как чудеса пророков. Среди них «кардиогнозия» (знание сердца), предоставление пищи из невидимого, присутствие в двух местах одновременно и помощь ученикам, будь то рядом или далеко. Короче говоря, святой - это тот, «чьи молитвы услышаны», и у которого есть таарруф , сила материализации в этом мире возможностей, которые все еще остаются в духовном мире. Однако многие великие святые считали чудо работой как опасную ловушку на пути, которая могла бы отвлечь суфиев от его истинной цели. Путь Путь (ṭarīqah ) начинается спокаяние . Мистический проводник ( шейх или пир ) принимает ищущего в качестве ученика ( murīd ), приказывает ему следовать строгим аскетам практики и предлагает некоторые формулы для медитации . Говорят, что ученик должен находиться в руках мастера «как труп в руке шайбы». Учитель учит его постоянному джихаду или борьбе (настоящая «Священная война») против низшей души, часто представленный как черная собака, которая, однако, не должна быть убита, а просто приручена и использована на пути Бога. Мистик обитает на нескольких духовных станциях (maqām ), которые описываются в различной последовательности и после первоначального покаяниявключаютвоздержание, отказ ибедность - по словам Мухаммада: «Бедность - моя гордость»; бедность иногда интерпретировалась как не имеющая никакого интереса ни к чему, кроме Бога, Богатого, но преобладал конкретный смысл бедности, поэтому мистик часто обозначается как «бедный», факир или дервиш. Терпение и благодарность относятся к высшим станциям пути, а согласие - любящее признание каждого несчастья . По пути к освещению мистик будет подвергаться таким изменяющимся духовным состояниям (ḥāl ) какqabḍиbasṭ, ограничение и счастливая духовная экспансия, страх и надежда, а также тоска и близость, которые предоставляются Богом и длится дольше или короче, изменяются по интенсивности в соответствии с станцией, в которойпребываетмистикв данный момент. Путь достигает кульминации вma'rifah(«внутреннее знание», «гнозис») или вmaḥabbah(«любовь»), центральном субъекте суфизма с IX века, что подразумевает союз любовника и возлюбленного, и поэтому он был жестоко отвергнут для которых «любовь к Богу» означала просто повиновение. Конечной целью являетсяfanā' ( «уничтожение»),первую очередьэтическаяконцепцияуничтожениясобственных качеств,соответствии с пророческим говоря «Захватить качества Бога»но постепенно превращается в полное исчезновение личности. Некоторые мистики учили, что за этим отрицательным единством, где я полностью стирается, появляетсябака'а(«продолжительность жизни в Боге»): экстатический опыт, называемый опьянением, сопровождается «второй трезвостью» - полностью преображенного мистика в этот мир, где он действует как живое свидетельство Бога или продолжает «путешествие в Боге». Мистик достигḥaqīqah(«realty»), после того, как закончилṭarīqah(«путь»), который построен нашариат («закон»). Позже ученик ведется через фана-фи-ашхайх («уничтожение в учителе ») фана-фиар-расулу («уничтожение в Пророке»), прежде чем достигнуть, если вообще, фана-фи-Аллаха («уничтожение в Боге»). Одним из средств, используемых на пути, является ритуальная молитва или dhikr («воспоминание»), вытекающее из предписания Корана «И часто помните Бога» (сура [глава] 62, стих 10). Он состоит из повторения одного или всех самых красивых имен Бога, имени Аллаха или определенной религиозной формулы, такой как шахада (профессиявера ): «Нет Бога, кроме Аллаха, а Мухаммад - его пророк». Розарий с 99 или 33 бусами использовался уже в VIII веке для подсчета тысяч повторений. В конце концов, все существо должно быть преобразовано в память о Боге. В середине девятого века некоторые мистики представили сессии с музыкой и стихами ( samā' ) в Багдаде, чтобы достичь экстатического опыта, и с тех пор были написаны дебаты о допустимости самы , заполняющие многие книги. Наркотики использовались в периоды дегенерации, а кофе использовались «трезвыми» мистиками (сначала Шадхилиями после 1300 года). Помимо путников ( салик ) на пути, суды , которые не имеют хозяина, но привлекаются исключительно божественной благодатью, также найдены; они называются Увайи, после Уэуда аль-Карани, йеменского современника Пророка, который никогда не видел его, но твердо верил в него. Есть также так называемые майдхубы («привлеченные»), которые часто обычно соглашаются быть более или менее умственно нарушенными. Символизм в суфизме Божественная правда время от времени раскрывалась мистику в видениях, прослушиваниях и мечтах, в цветах и звуках, но чтобы передать эти нерациональные и неописуемые переживания другим, мистику пришлось полагаться на такую терминологию мирского опыта, как на любовь и опьянение Часто недопустимы с ортодоксальной точки зрения. Символизм вина, чаши и виночерпия, впервые выраженный Абу Язидом аль-Бисхами в IX веке, стал популярным повсюду, будь то в стихах араба Ибн аль-Фари , или персидского « Ираки» , или тюрк Юнус Эмре , и их последователей. Надежда на объединение души с божественным должна была выражаться через образы человеческой тоски и любви. Любовь к прекрасным мальчикам, в которых проявляется божественная красавицапо словам предполагаемого хадиса, «я видел, как мой Господь в форме молодого человека с шапкой» - было обычным явлением в персидской поэзии. Союз был описан как погружение капли в океан, состояние железа в огне, видение проникающего света или сжигание моли в свече (впервые использовалось Ḥallāj). Мировые явления рассматривались как черные косы, покрывающие сияющую красоту божественного облика . Тайна единства и разнообразиябыл символизирован, например, под изображением зеркал, отражающих различные аспекты божественного, или как призмы, окрашивающие чистый свет. Каждый аспект природы был замечен по отношению к Богу. Символ души-птицы, в которой человеческая душа уподобляется летающей птице, известной повсюду, была центром « Маньяка аль-Йер», Пристрастие мистических поэтов к символике соловья и розы (красная роза = совершенная красота Бога, соловей = душа, впервые использованная Бакли [умерла 1206]), проистекает из символики души-птицы. Для духовного образования также использовались символы, взятые из медицины (исцеление больной души) и алхимия (смена основного вещества на золото). Многие описания, которые первоначально были применены к Богу как к цели любви, в последующие времена использовались также для Пророка, который, как говорят, подобен «рассвету между тьмой материального мира и солнцем Реальности». Аллюзии на Коран были частыми, особенно для стихов, которые, по-видимому, подразумевают божественную имманентность (присутствие Бога в мире), такие как «Куда бы вы ни оказались, есть Лик Бога» (сура 2, стих 109) или что Бог «ближе к вашей шейной вене» (сура 50, стих 8). Сура 7, стих 172, т. Е. Обращение Бога к несотворенным детям Адама («Я не твой Господь» [ alastu birabbikum ]) - стало обозначать предвечные отношения любви между Богом и человечеством. Что касается пророков перед Мухаммедом, то видение Моисея считалось еще несовершенным, потому что мистик хочет увидеть истинное видение Бога, а не его проявление через горящий куст. Авраам, для которого огонь превратился в розарий, похож на мистика в его страданиях; Иосиф, в своей прекрасной красоте, мистический возлюбленный, после которого мистические поиски. Апокрифические традиции, используемые мистиками, многочисленны; такие как «Небо и земля не содержат меня, но сердце моего верного слуги содержит Меня»; и возможность отношения между человечеством и Богом также объясняется традиционной идеей: «Он (Бог) создал Адама по Его образу».