ВОЗВРАЩЕНИЕ Лилит в Торе, Талмуде и Мидрашеа К ЖИЗНИ

«Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше?»

Товарищи! Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше НАПИСАНО:

скролящийся вверх текст с полезной информацией или ещё какой-то ерундой Текст со всплывающей подсказкойЛилит в Торе, Талмуде и Мидраше

или ещё какой-то ерундой информацией текст с полезной скролящийся вниз

скачать бесплатно без регистрации нет за исключением регистрации. Сверху сайте размещаются великолепно Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше

«Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше»

«Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше» Лилит: Традиции и история Кто или что было Лилит? Поделиться Flipboard Эл. адрес РАСПЕЧАТАТЬ Режиссер Берни Burney Relief: Месопотамианская доска, около 1800-1750 года до нашей эры, изображающая Инанну или Эрешкигаль, иногда предположительно изображающую Лилит. Courtesy Wikimedia Commons История и культура История и культура Женская история История феминизма Важные цифры Ключевые события и этапы Право голоса для женщин Женщины и война Законы и права женщин Феминизм и поп-культура Феминистские тексты Американская история История афроамериканцев Африканская история Древняя история и культура Азиатская история Европейская история генеалогия ПРОСМОТРЕТЬ БОЛЬШЕ автор Jone Johnson Lewis Обновлено 14 апреля 2016 года Лилит: ночной демон угрожает детям, женщинам, рожающим и спящим? Лилит: первая библейская жена Адама? Лилит - или, в Аккадском, Лилиту - это имя, которое появляется (как Лилиту) в древних сумериканских и вавилонских источниках как демон или злой дух. Имя сначала появляется в еврейских писаниях в Исайе, часть списка духов и нечистых животных. Греческий женский демон, Ламия, иногда отождествлялся с Лилит. К концу древнего периода Лилит описывается в еврейских источниках как длинноволосый демон, который летит и угрожает детям, а также женщинам в родах. Лилит иногда также связана с мужскими ночными выбросами. В связи с этим, Талмуд упоминает Лилит с зачатием злых духов с Адамом во время его ночных снов, в то время как Адам отделяется от Евы после того, как они были изгнаны из Эдемского сада. Подробнее: Лилит в древних источниках СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ИСТОЧНИКИ О ЛИЛИТЕ Лилит, летающий злой демон древних источников , в средневековой еврейской культуре приобретает новый смысл. Ее история будет продолжать развиваться в современном, а затем феминистском искусстве и письме . АЛФАВИТ БЕН - СИРА (ИЛИ АЛФАВИТ СИРАХОВА ) Текст, названный Алфавит Бена Сиры, объясняет, по-видимому, общий обычай вписывать имя ангелов на защитные амулеты, которые носят новорожденные мальчики, прежде чем их обрезали, чтобы защитить их от Лилит. Алфавит Бен - Сира описывает Лилит в качестве первого партнера Адама. Алфавит объединяет идею Лилит , как первой жены Адама и Лилит демон угрожает новорожденных и рожениц. Этот текст обычно датируется не ранее 700 г. н.э., и уже в 1000 г. н. Э., Хотя он приписывает сочинения в нем раввину Шим'он бен Йешуа бен Сире, который жил во II веке до нашей эры. Его авторство также приписывается Мудрости Сираха . Алфавит включает в себя пословицы и истории; многие из пословиц явно заимствованы из Талмуда. Предполагается, что рассказы были переданы королю Навуходоносору. Некоторые предположили, что Алфавит является антиеврейским письмом, потому что истории настолько непочтительны, в том числе и о сексе. По-видимому, он широко читается в раввинских кругах в средневековые времена, хотя считается скорее развлечением, чем подлинным богословским ресурсом. В рассказе о Лилите в большом тексте Бен Сира сделал амулет для защиты сына Навуходоносора. Король спрашивает, как три имени на амулете плюс фигура демона Лилит защитят детей. Бен Сира рассказывает Навуходоносору, что он защищает Лилит, а затем рассказывает историю о том, как Лилит стала опасностью для детей. Бен Сира объясняет, что Лилит была первой женой Адама, созданной в качестве первого справочного пособия для Адама, созданного с земли, как и Адам. Адам и Лилит сражались, потому что Лилит не была в нижнем положении, так как они были созданы равными. Лилит произнесла святое (и невыразимое) имя Бога (которое также, согласно легенде, способ получить великую силу), затем улетел, чтобы жить в океане. «Полет» резонировал с легендарным крылатым демоном. Когда Бог послал ангелов, чтобы получить ее, она объявила, что не вернется. Бог угрожал убить сотню демонов Лилит каждый день, если она не вернется; Лилит объявила, что она создана для того, чтобы новорожденные болели. Соглашаясь не возвращаться с ангелами, она согласилась не беспокоить младенцев, у которых были амулеты с ее именем или формой. Таким образом, амулеты с фигурой Лилит и тремя именами защитят детей от вреда Лилит. КАБАЛА Ранние каббалистические писания, в которых упоминается Лилит, включают мидраш 10-го века, который соединяет Адама и Лилит; в то время, когда Адам отделяется от Евы, он спит сам и его посещает Лилит ночью. В тексте 13-го века рабби Исаака ха-Коэна упоминается Лилит, как первоначально созданный, соединенный с Самаэлем (отождествляемый с сатаной), когда была создана Ева вместе с Адамом. Лилит упоминается в тексте как жена Самаэля и мать многих демонов. В более поздних текстах Лилит идентифицируется как женщина Левиафан. ЗОАР Лилит упоминается в Зоар, основной текст Каббалы, по имени 27 раз и 29 раз по ссылке. Зоар, впервые опубликованный в XIII веке, приписывается раввину Шимона-бара Йохаи (или Йохай), фигуре 2-го века, и утверждение в этой традиции состоит в том, что Зоар был передан устно в течение тех столетий. Однако большинство ученых связывают это с Моисеем де Леном, еврейским писателем 13-го века, который жил в Испании. Гершом Шолем, ученый из Каббалы, пришел к выводу, что рассказы Зоар о Лилит были сообщены Алфавитом Бена Сиры. В Зохаре один проход, Лилит описывается как изгоняемый, когда Ева была создана, брошена в море и все еще имеет власть над детьми, которые заслуживают наказания. Она описывается как преследование Каина и приведение им духов и демонов. Позже она, как говорят, родила духи Уссой и Азаэлем. Говорят, что она спаривается с мужчинами, которые несут ответственность за ночные выбросы, а также дают людям заболевания. В другом отрывке Лилит описывается как дух, который был первым помощником Адама. Когда Святой создал Еву от Адама (распив его пополам), Лилит ушла. Она описывается как все еще наводящий ущерб человечеству. В другом отрывке, который несколько противоречит истории «первой жены», Лилит рассматривается как рабыня, которая занимает место рядом с королем вместо Матронита - король метафорически связывает Святым, а Матронит - Израилем. В конце концов, история обещает, Матронит (Израиль) вернется на верхнюю позицию. \ В другом отрывке упоминается загадка, два лилитских духа, проклятие беременных женщин и их детей, но побежденная женщиной, которая невиновна в неправильном исполнении. Это отражает Числа 5: 10-31, испытание с использованием горьких вод для того, является ли жена прелюбодей или невиновна. В прохождении в Зоаре есть лилитские духи, ответственные за проклятие в горькой воде, из-за которой жена-прелюбодейка выкидывает. Лилит также изображен как партнер Самаэля (Сатана), созданный путем расщепления его так же, как Ева была расколота от Адама. Она названа змеей, которая соблазнила Еву в Эдемском саду. ЮТТА В 1565 году в немецкой пьесе изображена Йоханна как единственная женщина-папа. Лилит была заявлена ​​как бабушка этой Йоханны, известная на английском языке как Папа Джоан . РЕНЕССАНС В эпоху Возрождения Микеланджело изобразил Лилит как змея на Древе Знания. История Лилит была фаворитом романтиков и прерафаэлитов, и поэты, художники и писатели продолжают использовать ее рассказ - или некоторые из ее историй - и по сей день. 19 ВЕК В 1808 году Гете включает упоминание Лилит как соблазнительницы с длинными волосами в Фаусте в связи с Ночью Вальпургиева; у него есть Мефистофоллы, объясняют, что она первая жена Адама. Джон Китс, используя имя Ламия, которое было использовано на латыни для Лилит, пишет о мифической героине, оказавшейся в змее и освобожденной, которая трагически умирает в день ее свадьбы, когда Аполлоний использует свое имя. Данте Габриэль Россетти изображает ее в двух картинах и нескольких сонетах. В 1883 году Роберт Браунинг опубликовал «Адам, Лилит и Ева», в котором Ева и Лилит дружат друг с другом. Виктор Гюго, Анатоль Франс, Реми де Гурмонт, Джордж Макдональд и Генри Харланд - все это Лилит в рассказах или романах. 20 ВЕК В 20-м веке еще больше писателей и художников использовали Лилит, с историями, обычно основанными на средневековых мифах сексуальной соблазнительницы и первой жены Адамса. Ряд авторов научной фантастики и фантастики и кинематографистов использовали имя и историю Лилит. В «Льве, ведьме и гардеробе» К. С. Льюис имеет Лилит как предка Ядиса Белой Ведьмы. СОВРЕМЕННОЕ ЯЗЫЧЕСТВО Алистер Кроули упоминает Лилит в своей работе. Джеральд Гарднер, в своем утверждении о постоянном поклонении богиням, включает утверждение о том, что Лилит поклонялась с древних времен в настоящем как богиня. Другие в современном язычестве видят Лилит как богиню рождения или сексуальности. В 1970-е годы еврейские феминистки снова рассказывали историю, в результате чего Лилит стала более представителем женщины, отказывающейся подчиниться своему мужу и вычеркнув ее самостоятельно. Подробнее: Феминистка Лилит Из-за этой феминистской связи имя Лилит также использовалось для: Lilith Fair: гастрольный фестиваль женских певиц-песенников Журнал Lilith : еврейский феминистский ежеквартальный журнал Лилит: журнал истории феминисток: академический журнал женской и феминистской истории Здесь Адам и Ева испытывают соблазн съесть от Древа Знания. Здесь искуситель показан как Лилит. Легенда о Лилите: У Адама была жена перед Евой? вампир Еврейская мифология и поп-культура (Еврейское) феминистское изображение Лилит Демоны и дьяволы из сатанинской Библии Легенда о Лилите: от средневековых до современных феминистских текстов Изображения и смысл пентаграмм Леди Лилит Данте Габриэль Россетти, 1866-68 (изменена 1872-73). У Адама была жена перед Евой? Что говорит Библия о вампирах? Кто Каин женился в Библии? Решите древневековую тайну о том, кого Каин женился в Библии 04.05.14_Who-Был-Seth.jpg Сет: Забытый сын Адама и Евы Jael And Sisera C 1620 Кто был Яэль в Библии? исход Кто был Мириам в Библии? 01.12.15Ethiopian-Eunuch.jpg Что мы знаем об эфиопском евнухе? Падение человека (стиль 50-х годов) Портрет женщины Что означает подлинный грех в Библии? Влиятельные женщины Библии 20 ведущих женщин Библии, которые повлияли на их мир Встреча Иудеи и Тамара. Исполнитель: Тинторетто, Якопо (1518-1594) Древняя история: как Абигейл помогал королю Давиду ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Лилит в Торе, Талмуде и Мидрашеы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. Лилит в Торе, Талмуде и Мидрашеологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. Лилит в Торе, Талмуде и Мидрашеологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.

Читать далее...

Tags: Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .

.

.

Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше

.

.

.

.

.

Лилит в Торе, Талмуде и Мидраше

Амбивалентность вида Лилит в народной еврейской демонологии и народные волшебные приемы, направленные на борьбу с ней Образ Лилит занимает центральное пространство в еврейской демонологии. Это разрешено заявить как о " высочайшей " культуре, так и о народной. Этот образ претерпел сильную модификацию на протяжении веков; легенды о Лилит обнаруживают втомжедухе воздействие фольклора разных народов. Цель предоставленной работы - представить, как видели и представляли Лилит в народной еврейской культуре, благодарячему я только в самых общих чертах коснусь вопроса о происхождении и эволюции этого вида в культуре книжной. Имя Лилит жалуют к шумеро-аккадской мифологии( к шу-мерск. - воздух), где были популярны три беса: Лилу, Лилиту и Ардат Лили; по иной версии их было 4 - совместно с Ирду Лили( Урдат Лили) из них Лилу - числился инкубом, а Лилиту -суккубом, совокуплявшимся со смертными мужчинами. Все три( 4) духа числились вредоносными, так, Ардат Лили наносил различного рода вред мужчинам, в то время как остальные вредили роженицам и младенцам. На вавилонских терракотовых барельефах Лилит( у) изображалась в облике отлично сложенной обнаженной дамы, крылатой и важной на львах; по-видимому, она не была низшим божеством( patai, 1967. С. 208). В ассирийской мифологии сходными функциями - переносить ущерб дамам во время родов и новорожденным - был наделен бес дамского пола Ламашту. По-видимому, Лилит - свободный бес дамского пола, душительница деток, упоминается и в неких древнееврейских и ханаанских надписях-заклинаниях вв. до н. э. из Северной Сирии( Арслан-Таш). В данных надписях духа-душителя младенцев заклинают не заходить в дом, но не все ученые убеждены в том, что в данных надписях упоминается конкретно Лилит( patai, 1967. С. 208). Во каждом случае, персонаж такового рода -крылатый бес дамского пола, губящий деток и рожениц и/ или совокупляющийся со смертными мужчинами разрешено полагать всеобщим и для мифологии восточно- и западносемитских народов. Однако в Библии Лилит упоминается только один раз, в кн. Исайи( 34: 14), и это упоминание достаточно неясно. В этом отрывке говорится о Лилит, отдыхающей в пустыне, где обитали втомжедухе козлоподобные демоны-сеирим. Роль пустоши в культуре старых евреев была чрезвычайно веска, она считалась обиталищем различного рода грязной силы, королевством погибели и, таковым образом, отождествлялась с нижним миром и сакральной нечистотой. Заметим, что в синодальном российском переводе это пространство переведено: " там( в пустыне - Е. Н.) почивает ночное призрак "( по-видимому, это имя возводится тут, как и позже, в еврейской народной этимологии, к ивритскому лайла - ночь; в Вульгате это имя переведено как lamia - ночной демон-вампир дамского пола). Любопытно, что в демонологии самаритян имя Лилит вообщем отсутствует( gaster, 1925. С. 81). Это разрешено полагать достаточно показательным, ежели учитывать, что самаритянская демонология достаточно скудна, недостаточно изобретена и по собственному нраву, можетбыть, аналогична с древнееврейской демонологией эры 1 Храма. По-видимому, до истока талмудической эры античные евреи были знакомы с образом этого беса, можетбыть, взятым из шумеро-аккадской демонологии, но он не играл в системе их представлений о грязной силе большущий роли. В Ветхом Завете много отпечатков древнейших языческих верований, существовавших как до утверждения монотеизма, так и достаточно долгое время после него. Вполне можетбыть, что прежде злобные духи были языческими божествами, в том числе взятыми из пантеонов соседних народов, и имели свои культы. По мерке борьбы с язычеством иностранные божества трансформировались в хороших или почаще вредных духов, опасных для людей; им втомжедухе часто приносили жертвы. Эта ранняя мифология вошла в апокрифическую литературу, Новый Завет, свитки Мертвого моря, а позже - в Талмуд, мидраши и вособенности в магическую традицию, подключая книжку Зогар. В Талмуде образ Лилит изобретен наиболее подробно. Она изображалась как свободный бес с длинными волосами, обитающий в пустых домах и овладевающий мужчинами во сне против их воли( Шабат, 151b); часто она - супруга Аримана( Ангро-Манью), в чем, непременно, воздействует воздействие иранской мифологии( Нида, 24b; Эрувин 100b). Верили втомжедухе в наличие лилин или лилот - ночных духов, не имевших, но, дела к виду Лилит. В неких мидрашах, восходящих к книжке Бытия( кпримеру, в " Алфавите Бен-Сиры " – мидраше эры гаонов, и др.), Лилит – первая супруга Адама, сотворенная сразу с ним и желавшая быть одинаковой ему. После такого как ей в этом было отказано, она, произнеся непроизносимое имя Б-га, стала бесом, поклявшимся причинять роду человеческому, вособенности роженицам и новорожденным, и улетела на Красное море. Но по просьбе Адама Б-г послал 3-х ангелов( Санви, Сансанви, Самангелафа), ограничивших администрация Лилит. Так, она, желая и отказалась возвратиться и продолжала ратифицировать, что станет причинять роженицам и младенцам, все же была обязана отдать присягу, что не войдет в дом, где на амулетах будут написаны имена или нарисованы изображения данных ангелов. Таким образом, в " Алфавите Бен-Сиры " Лилит упоминается как " первая Ева ", несчитая такого, тут впервыйраз говорится об амулетах против нее( scholem, 1973. Col. 246). Согласно иной, по-видимому, наиболее ранней традиции, Лилит вначале была демоническим созданием, губящим новорожденных и дам во время родов( подробнее см: Папазян, 1988. С. 55; Goldstein, 1980.
С. 26; Unterman, 1991. С. 120; Patai, 1967. С. 209-211). Демоны и различные духи, сообразно обычным представлениям, были сделаны Б-гом после сотворения решетка на финале первой недели, то имеется в конце шестого дня Творения. Таким образом, Лилит, как и все остальные бесы, сначало была включена в священный чин Творения. Но так как 6-ой день подходил к концу и наступала Суббота( Шабат), которую надлежало освятить и присутствовать " в покое ", Б-г был обязан прекратить Свою работу. В итоге творение бесов не было окончено и они не получили телесной субстанции, состоя только из одной духовной( Авот 5: 6). Некоторые эксперты авторитеты, истина, не соглашались с таковой трактовкой, полагая, что бесы имеютвсешансы обладать и телесную кожицу. Согласно данной точке зрения, бесы – что-то среднее меж ангелами и людьми. У них часто имеется крылья, как у ангелов, и они имеютвсешансы перемещаться по воздуху с большой скоростью. Они втомжедухе едят, пьют, создают потомство, как люди, времяотвремени даже погибают. Они традиционно невидимы( желая в определенных обстоятельствах их разрешено созидать) и не отбрасывают тени( trachtenberg, 1961. С. 31). Согласно данной точке зрения, восходившей к чрезвычайно старой традиции( можетбыть даже к шумеро-аккадской мифологии), Лилит вначале была демоном-суккубом, вступавшим в сексуальные сношения с Адамом в неимение Евы с целью породить от него деток; порождения Лилит наполняют целый мир( scholem, 1973. Col. 246; Patai, 1967. С. 211). Демонология в Талмуде испытала явное воздействие народных представлений и фольклора( вавилонского, персидского, древнееврейского). Соответственно, почтивсе сюжеты Талмуда и мидрашей, претерпев наиболее или наименее важную модификацию, вошли в наиболее позднюю фольклорную традицию разных еврейских общин. На арамейских надписях, вычеканенных на чашах, найденных в Ниппуре и датируемых приблизительно vi в. н. э.( в это время в Ниппуре была еврейская колония), упоминается Лилит как бес, вособенности страшный для дам в некие периоды их жизни( дефлорация, менструации, роды), а втомжедухе младенцев. На данных чашах имеется втомжедухе изваяние Лилит – обнаженной, с длинными распущенными волосами, с подчеркнутыми половыми признаками. Она – не лишь губительница рожениц и младенцев, но и соблазнительница парней. Ее двойник – Лилу – бес мужского пола овладевает дамами против их воли( подробнее см.: Patai, 1967. С. 211-217). Эти представления были распространены втомжедухе посреди мандеев. Демон дамского пола, губящий деток, популярен в литературе Византии соответствующего периода. Сходные легенды имеются в арабской демонологии, где бес, во многом подобный Лилит, перемещает имя Карина или Таби'а( scholem, 1973. Col. 247). Все эти философия, как я уже разговаривала, восходят к чрезвычайно старому пласту религиозных верований, в том числе, к представлению о вавилонской Ламашту и еще наиболее ранним образам. В еврейском фольклоре, по превосходству нашла отображение традиция, сообразно которой Лилит вначале была бесом. Описания демонических существ и их действий в фольклоре( вособенности в фольклоре сефардов и восточных общин), как правило, чрезвычайно конкретны. В наиболее поздних фольклорных творениях бесы, в том числе Лилит, все более изображаются как люди, желая и наделенные вблизи необыкновенных параметров. Особенно ясно это приметно в фольклоре почтивсех восточных общин, в котором бесы часто фактически вполне " очеловечены ". В неких ашкеназских преданиях, как станет показано ниже, образ Лилит также полностью конкретен, времяотвремени даже снижен. Особое смысл заполучил образ Лилит в каббалистической традиции, где Лилит выступает в качестве одной из " королев " бесов; " нововведением " является то, что она часто упоминается в паре с Самаэлем как повелительница королевства злобных сил( goldstein, 1980, С. 27; Unterman, 1991, С. 120). Этот образ одолжил одно из центральных мест в каббалистической демонологии. Лилит, как и остальные бесы, подчинена планете Марс и проживает продолжительно, до Страшного Суда. Она – сразу душительница новорожденных младенцев( времяотвремени эту функцию исполняет иная " королева бесов " – Неама/ Наама) и соблазнительница парней( она совокупляется с ними во время ночных поллюций и порождает огромное количество бесов мужского и дамского пола). Она втомжедухе владеет администрация над всеми людьми, считающимися ритуально нечистыми. В книжке Зогар приводится тщательное отображение власти и генеалогии бесов, в том числе Лилит, а втомжедухе разные версии появления Лилит на свет. Ее именуют " ведьмой ", " злодейкой ", " темной " и пр. Она часто выступает вместе с иными " царицами бесов " Аграт, Махаллат и Наамой. Некоторые каббалисты считали ее супругой Ашмедая( Асмодея). В Каббале быстрее доминирует 2-ая традиция изображения Лилит, сообразно которой она вначале была бесом, но позже приняла человеческий вид в итоге сношения с Адамом, в чем отразилось воздействие распространенного в Европе в средние века учения о суккубах и инкубах. Иногда ее отождествляли с царицей Савской, появившейся ко двору короля Соломона. Царь, но, подозревал неладное и, желая испытать свою догадку, устроил во замке, где он воспринимал ее, Бассейн, покрытый бесцветным стеклом. Мнимая королева, войдя и подумав, что ей нужно шагнуть в воду, подобрала подол платьица, обнажив свои покрытые шерстью и заканчивавшиеся копытами лапти, выдававшие ее демоническую природу( unterman, 1991, С. 120). Этот содержание и его разные варианты стал очень распространенным в фольклоре разных еврейских общин. Интересно, что в арабском фольклоре королева Савская – демон, вещество полудемонической, получеловеческой природы( scholem, 1973. 1973, col
. 248). Иногда в каббалистических сочинениях Лилит подчиняется власти не Марса, но Сатурна – планеты, которая еще в эру 1 Храма считалась зловещей; благодарячему все люди, расположенные к меланхолии – " черному состоянию духа ", вособенности подвержены ее( Лилит) власти. Это понятие втомжедухе нашло отображение в фольклоре и в наиболее поздней идишской литературе. Вообще в каббалистической литературе образ Лилит одолжил одно из центральных мест, будучи противопоставлен Шхине( Божественному пребыванию), Матронит( воплощению женственного истока) и пр.( подробнее см.: Patai, 1967). Каббалистическая традиция оказала существенное воздействие на иудейский фольклор. Однако в нем, а втомжедухе в волшебной практике, направленной на борьбу с Лилит, отыскали втомжедухе отображение фольклор и волшебная практика окружавших евреев народов. Так, в ашкеназском фольклоре образ Лилит времяотвремени соединяется с образом Елены Троянской или неких персонажей из германской мифологии. С иной стороны, каббалистические представления оказали несомненное воздействие на философия ряда европейских народов и в индивидуальности европейских мистиков. Так, в средневековых европейских легендах Лилит втомжедухе времяотвремени именуют супругой или сожительницей Сатаны( кпримеру, в британском фольклоре), или его бабкой( в фольклоре германском, где она времяотвремени описывается как танцующая соблазнительница – обыденный мотив еврейского фольклора, в том числе новозаветного – кпримеру, легенде о Саломее, а позже в ашкеназских заклинаниях против Лилит, предстающей в виде королевы Савской). В народных легендах Лилит в первую очередность воспринималась как бес дамского пола, похищающий деток, губящий новорожденных, а втомжедухе вредящий роженицам. Народная этимология связывает имя Лилит со однимсловом лайла – ночь, благодарячему большаячасть сюжетов, где бытует Лилит, проистекают ночкой. Интересно, что в народных преданиях сефардов наравне с Лилит выступает втомжедухе иной бес – Броша или Брокса( чье имя создают от испанск. Bruxa, провансальск. Bruesche – ночная птаха) – также губящий деток. Иногда Брокса/ Броша именовали оборотнем дамского пола, превращавшегося по ночам в кошку; времяотвремени так именовали элементарно ведьм( trachtenberg, 1961. Р. 11). Это указывает, что подобные представления о бесе или оборотне дамского пола, вредящем людям, были обширно распространены у разных народов. Трудно заявить, что и в каком случае может быть итогом межкультурных взаимодействий. Однако мотив сексуальной связи духов и людей обоего пола( в предоставленном случае демонических соблазнительниц и парней) является архетипическим. В еврейском фольклоре получил распределение содержание о связи мужчины( традиционно имеющего семью) с чрезвычайно прекрасной дамой, которая отождествлялась то с самой Лилит, то с одним из ее порождений. Другой, не наименее известный содержание – свадьба мужчины на бесе дамского пола( втомжедухе, по-видимому, одной из дочерей Лилит). Существовало большое оченьмного вариантов обоих сюжетов, но в большинстве легенд " земная " супруга так или подругому догадывается об измене супруга( подсматривает в замочную скважину, выяснит от соседки, которая кое-что видела и пр.) и по ее сверхъестественной красе соображает, что ее соперница – вещество демонической природы. Женщина просит раввина посодействовать ей возвратить супруга и тот с поддержкой особых заклятий или остальных волшебных приемов( кпримеру, при поддержке окуривания неверного супруга дымом от сжигания особенных травок) выгоняет Лилит( или ее порождение). Мне столкнулся даже смешной вариант таковой легенды. Согласно ей, муж, соблазняемый Лилит, по совету раввина назначает ей ещеодно свидание на сеновале и приносит туда необыкновенную травку – идол от Лилит. В итоге у Лилит наступает сенная лихорадка, она постоянно чихает и в конце концов обращается в бегство и наиболее не преследует этого мужчину( sadeh, 1990. Р. 80-81). Этот тот самый-самый момент " понижения " вида Лилит, о котором я уже разговаривала, – прием, вообщем соответствующий для фольклора разных народов. Но традиционно прогнать порождения Лилит удавалось с крупными трудностями. Например, понятно некотороеколичество вариантов сюжета из ашкеназского фольклора( сказок, распространенных вбольшейстепени у польских и украинских евреев). Согласно данной версии, Лилит удается прогнать только временно, в момент же погибели былого любимого Лилит( или дочь Лилит) является к нему и упрашивает его не отбирать их общих деток надеющейся им части наследства. Таким образом, порождения Лилит становились законными преемниками ее былого любимого и чрез некий, времяотвремени достаточно долгий, срок предъявляли свои права его смертным детям или наиболее отдаленным потомкам. В неких вариантах порождения Лилит требовали собственной части наследства даже у совсем сторонних людей, поселившихся в доме, где прежде пребывал любимый Лилит – это бывало, ежели вся семья гибла. Порождения Лилит начинали омрачать находившееся в доме актив, всячески причинять живущим в нем людям и даже атаковать на них. В неких легендах бесы захватывают целый град. После такого как все пробы прогнать их популярными волшебными методами заканчивались ничем, люди и порождения Лилит прибывали к договору решить дело в суде, на который бесы являлись невидимыми, но гласа их были слышны. Суд традиционно постановлял отнять их наследства, так как завещание покойного числилось реальным только для людей, но не для потусторонних сил. В ряде случаев бесы подчинялись решению суда, но времяотвремени требовались добавочные меры – произнесение известным раввином особенного заклинания, изгонявшего демонов в безлюдное пространство( trachtenberg, 1961. Р. 617-620; Treasury, 1972. Р. 618-620; Sadeh, 1990. Р. 77-78). Очень распространен втомжедухе в фольклоре различных общин, вособенности восточных, содержание о женитьбе мужчины, оказавшегося в стране бесов, на чудесном бесе дамского пола, часто отождествляемом с дочерью Лилит. Согласно этим легендам( впервыйраз вариант одной из них сталкивается в xiii в.), юный человек, не имеющий средств на содержание собственной семьи, отправляется на заработки. Проезжая мимо безлюдного места, он встречает незнакомца, который завлекает его в край, населенный бесами, какие, но, чтут Тору и опасаются Бога. Молодой человек остается у них, женится на бесе дамского пола, и у них появляются детки( также демонической природы). Но, мучимый тоской по бывшей семье, человек упрашивает свою жену-демона( времяотвремени – порождение Лилит) выпустить его на установленный срок домой( на месяц, на год), при этом с него берут ужасную присягу возвратиться обратно буквально в срок, помогают добраться домой и предоставляют средств, чтоб его бывшая семья в предстоящем ни в чем не нуждалась. Однако, возвратившись домой, юный человек свободно или непроизвольно забывает о собственной присяге. Демоны вызывают его чрез посланцев, но он отказывается возвратиться. Тогда его жена-демон, в виде ослепительно прелестной дамы, хозяйка( времяотвремени совместно с их детьми) является за ним. Сначала она пробует убедить человека, соблазняя его или взывая к его отцовским эмоциям, при этом он постоянно читает Тору, чтоб защитить себя от обольщения. Тогда она, признав родное поражение, просит у него разрешения поцеловать его на прощание( в ином варианте она обращается в суд для решения собственного дела и, после такого как суд признает ее правоту, также просит о поцелуе). Он соглашается и на миг перестает изучать Тору; в этот момент она целует его и, извлекши в момент поцелуя его душу, теряется совсем( sadeh, 1990. Р. 68-69). Мотив " понижения " вида демона-соблаз­ни­тельницы мне в данных легендах не сталкивался. Из них явствует, что чтение сакральных текстов, в предоставленном случае Торы, исполняло функцию идола от бесов, в том числе от Лилит и ее порождений. Вообще почтивсе мотивы( попадание богатыря в нательный мир – обиталище бесов, его сексуальные сношения с бесом, исследование священных текстов в качестве идола от грязной силы, смерть его души в миг, когда герой какоказалось незащищенным) распространены в фольклоре разных народов. Поверья о вероятных сексуальных сношениях сверхъестественных существ со смертными( см., кпримеру, содержание из Быт 6: 2) были обширно распространены еще в древности посреди различных народов, в том числе на Ближнем Востоке, и их разрешено полагать архетипическими. В Средние века христианские легенды о суккубах и инкубах оказали воздействие на надлежащие представления, бытовавшие посреди евреев. Эти легенды воздействовали и на модификацию вида Лилит. С Лилит соединено большое оченьмного легенд и поверий; кпримеру, ежели малыш смеется во сне в лунную ночь – это обозначало, что с ним играет Лилит( для освобождения от таковой напасти следовало отдать ребенку простой щелчок под носом; это суеверие восходит к совету, содержащемуся в книжке Хаима Виталя( sefer ha
-likkutim, 78с)). Не следовало втомжедухе просушивать пеленки на раскрытом атмосфере и на лунном свете вследствии угрозы действия чар Лилит на малыша и т. п.( подробнее см.; Носенко, 1997. С. 492). Чтобы уберечься от Лилит( и Броша), как, вообщем, и иной грязной силы, в народной практике применялись различные волшебные приемы. Они, как и вообщем средства борьбы с грязной силой, у разных народов сводились к нескольким приемам: запугивание, изгнание, задабривание, ЛОЖЬ( вступление в заблуждение). Эти средства варьировались в разных еврейских общинах, часто обнаруживая схожесть с волшебной практикой окружавших народов. Для охраны от Лилит( и Броша) применялись различные талисманы, заговоры( они обязательно обязаны были кормить имя Лилит или имена 3-х ангелов, сообразно преданию, служивших охраной от нее( goldstein, 1980. Р. 26); апотропейную функцию делали втомжедухе разные приемы и ритуалы( вахнахт, тахдид – ночные бдения у кровати роженицы), зажигание свеч и т. д.). Остановимся подробнее на неких приемах и их функциях. Некоторые травки и растения, сообразно народным суевериям, делали апотропейную функцию, особенный вид травок служил оберегом мужчине, соблазняемому Лилит. Апотропейную функцию повсеместно, в разных культурах решетка, в том числе у евреев, исполнял пламя( см. Лев. 16: 12-13). Позднее эту функцию стало делать зажигание субботних и ханукальных светильников. Еще в начале xx в. у ашкеназов было суеверие, что огонь свеч гонит разных бесов, в индивидуальности Лилит и Аграт бат Махалат, какие, как и иная нечистая держава, становились более опасными в канун Субботы. В предоставленном случае просто прослеживается ассоциация с ритуалами перехода – в их широком значении – так как Суббота была истоком и завершением недельного цикла, его сакральным рубежом; с ночами на Субботу и после ее окончания соединено оченьмного поверий и преданий( см. подробнее: Носенко. 2001. С. 64-71). Существовали даже особые мольбы для этого варианта( " Да горят мои свечки ясно, чтоб отогнать злобных духов, бесов, и губителей – порождения дочери Махалат, и всех, повинующихся Лилит. И да обратятся они в бегство от огня, который я поджигаю, и да не причинят они ущерба мужчине, даме или ребенку Твоего народа " – shachar, 1975. Р. 3). Роженица, новорожденный и часто все, кто имел к ним известие, числились вособенности уязвимыми для злобных духов, в первую очередность для Лилит. Поэтому кругом роженицы очерчивали волшебный круг( прием, обширно узнаваемый у почтивсех европейских народов), под подушку ей клали нож или давали в руку ключ от синагоги( втомжедухе обширно известная религия в волшебную силу железа). Кроме такого, чтоб оградить мама и дитя от Лилит, как у ашкеназов, так и у сефардов совершали особенные апотропейные ритуалы. В случае рождения мальчика злобные духи, и вособенности Лилит, как числилось, становились чрезвычайно опасными заранее обрезания, так как, сообразно традиции, после совершения этого ритуала угроза для младенца делается существенно наименьшей. Чтобы увести угроза, в разных общинах использовали различные талисманы и совершали волшебные ритуалы. В ашкеназских общинах в ночь заранее обрезания совершали вахнахт( идиш, " ночная охрана ") – ночное бдение у кровати мамы и младенца, во время которого поджигали как разрешено более свеч, родственники читали мольбы, а втомжедухе устраивали необыкновенную трапезу( ритуал популярен с xi
в.; см. Schauss, 1976, Р. 32). Иногда считают, что суеверие об особенной угрозы данной ночи было взято евреями у германцев( у которых поэтому более опасной считалась ночь заранее крещения). Однако в сефардских общинах давно совершали похожий ритуал велен( от испанск. Velar - бодрствовать), или тахдид у арабоязычных евреев – втомжедухе ночное бдение родственников и соседей у кровати мамы и младенца, первое отображение которого относится к xii в. Евреи Марокко, Египта, Палестины и др. совершали этот ритуал еще в начале xx в. Он втомжедухе содержался в том, что в ночь заранее обрезания в доме, где находился ребенок, читали мольбы и, несчитая такого, острым ножом наносили рубящие движения вдоль стенок, чтоб отстоять мама и дитя от злобных сил, вособенности от Сатана; в неких местах с данной же целью – испугать и направить в бегство бесов – поднимали шум с поддержкой барабанов и громкого пения( patai, 1983. Р. 289, 292). Здесь явственна религия в апотропейную силу огня, железа, молитв-заклинаний гула. Для охраны от Лилит обширно использовали втомжедухе написанные или печатные талисманы. Как уже говорилось, такие талисманы упоминаются уже в " Алфавите Бен-Сиры ", приэтом они содержали не лишь имена 3-х ангелов, посрамивших Лилит, но и их изображения. В предстоящем такие талисманы получили обширное распределение, вособенности в ашкеназских общинах. Нередко они содержали текст-формулу изгнания Лилит( типа: " Злодейка да проживает тут "), фрагмент из 121 псалма( " Не спит блюститель Израиля "), а втомжедухе имена и изображения 3-х ангелов. Многие талисманы содержали втомжедухе историю о Лилит и Илие-пророке, который также, сообразно каббалисти­ческому преданию, ограничил ее администрация – он повстречал Лилит, летящую к роженице, " чтоб прикончить ее, своровать малыша, испить кровь, высосать мозг из костей и пожрать его плоть ". Пророк изгнал Лилит и брал с нее обязательство не причинять даме и младенцу. Такие талисманы и обереги носили в ряде сефардских общин заглавие шмира( trachtenberg, 1961. Р. 170; Patai, 1983.
Р. 290). На неких амулетах вместо Илии пророка бытует ангел Михаил. По понятию неких исследователей эта сказка восходит к византийской версии формулы-заклятия против бесов дамского пола Гило, который втомжедухе был посрамлен святыми( scholem, 1973. Col. 248). Подобные талисманы вешали над кроватью роженицы, над окнами, дверью и иными отверстиями, чрез какие в дом, где находились мама и ребенок, могла просочиться нечистая держава. Особенно были известны такие талисманы у ашкеназов. У них были втомжедухе распространены медные или свинцовые талисманы, так именуемые хейеле( от наименования буквы хэй, изображенной на них), какие вешали на шею ребенку для охраны от отвратительного глаза и от Лилит. На Востоке втомжедухе были распространены талисманы с изображением опутанной цепями или веревками Лилит; несчитая такого, было принято повязывать на ручку младенцу голубую нитку или вешать над его колыбелью голубую бусину – с той же целью( Носенко, 1997. С. 494). Этот прием связан с семантикой голубого цвета в еврейской традиции. Голубой краска, как об этом неодинраз писали ученые – краска Небес, сакральной чистоты, с поддержкой которого разрешено осквернить нечистую силу, из самого наименования которой явствует, что она связана с ритуальной нечистотой и нижним миром – королевством погибели( patai, 1983. Р. 87; Носенко, 1998. С. 92).( Голубой краска в древности нес главную семантическую нагрузку. Так, в Ассирии высокопоставленные лица носили голубое( Иез 23: 5-7), краска одежд короля Ахашвероша – также лазурный( Эстер 8: 15) и т. д.). В сефардских общинах было принято окуривать роженицу дымом особенных травок, а втомжедухе становить под постель, на которой находились мама и ребенок, сласти, в вере, что Лилит и Броша займутся ими и не тронут мама и дитя( Носенко, 1997, с. 492). Вообще для сефардской волшебной практики, как и для практики восточных евреев, более типично рвение не испугать и направить в бегство Лилит и иную нечистую силу, а умилостивить ее и даже подружиться с нею. Ярким образцом тому служит умилостивительный ритуал индульсо, совершавшийся у сефардов Палестины, Марокко и др. над заболевшим или соблазняемым Лилит человеком. Обряд состоял в том, что в доме, откуда до выносили все сакральные предметы( молитвенники, свитки Торы, тфилин и пр.), оставался лишь нездоровой и дама, которая ночкой совершала ритуал. Она ставила на стол сласти и зерна пшеницы, разбрызгивала в углах млеко и мед, обращаясь к духам как к шедим и сеирим – собственным властителям – с особенной мольбой с просьбой взять эти предметы в замен на душу заболевшего человека. Иногда индульсо дополняли шикарным пиршеством, во время которого убивали темного петуха, до произнеся над ним особый текст-формулу( произносимый втомжедухе во время типологически подобного с ним ритуала капарот/ капорес): " Душа за душу. Это станет жертвой моей, подменой моей, искуплением моим… ". Иногда этот ритуал делают не в доме, а в бане или вблизи с источником, где Лилит и шедим, сообразно многочисленным суевериям, восходящих к культу источников, имеют обыкновение селиться( patai. 1983. Р. 302-307). Таким образом, ритуал индульсо типологически сходен с умилостивительным и искупительным ритуалом каппарот( каппорес), а втомжедухе обрядом " козла отпущения ", совершавшимся в эру 2 Храма в День избавления. С Лилит соединено бесчисленное оченьмного поверий и преданий, а втомжедухе различных волшебных приемов, направленных на борьбу с ее вредной силой. Эти суеверия и предания в ряде случаев обнаруживают несомненное действие фольклора соседних народов( романского, германского, славянского, арабского, персидского). Но ряд из них, по-видимому, восходит к еще наиболее старым всеобщим универсальным архетипическим схемам, характерным человеческому сознанию. Это полностью разрешено заявить о вере в защитную силу огня, гула, неких металлов и пр. В народной культуре, как и в культуре книжной, образ Лилит как бы двоится – это красивая соблазнительница и в то же время сердитый дух, губящий рожениц и младенцев. Эта двойственность восходит к каббалистической традиции, а втомжедухе к наиболее старой традиции, сложившейся в талмудическую и, можетбыть, доталмудическую эру. В обоих вариантах Лилит – губительница как новейшей жизни, так и человечной души, и в том и в ином случае ее чары водят к тому, что имя человека, загубленного ею, исчезало из памяти человеческий. В этом отношении народная традиция является как бы продолжением традиции " экспертов людей ". Однако народной культуре, которой присущ магизм, волшебное видение решетка, вособенности характерно обилие приемов, направленных на борьбу с вредоносными духами и их " царицей " – Лилит. При этом разрешено созидать любопытную регулярность. Даже приведенные образцы разрешают обнаружить некотороеколичество разные веяния, соответствующие для народной волшебной практики в главных еврейских традициях – ашкеназской и сефардской. Так, во почтивсех ашкеназских сказках герои чувствуют летальный кошмар перед бесами, спасаясь от них благодаря счастливой случайности или пригодного волшебного приема( желая, как я уже разговаривала, видятся и случаи " понижения " вида вредных духов, в том числе Лилит). В сефардском фольклоре, как и в фольклоре восточных общин, в описаниях бесов " сверхъестественный " вещество объединяется к минимуму, сами духи в значимой мерке очеловечены; с ними разрешено вступить в выгодную сделку, не подвергаясь себя при этом значимой угрозы. Это во многом правильно и по отношению к волшебной практике: в сефардских и восточных общинах преобладали умилостивительные и искупительные ритуалы: Лилит( и Брокса) всячески пытались умаслить и умилостивить, чтобы те не вредили людям. Это различает их от традиций ашкеназов, какие в большинстве случаев устремлялись прогнать Лилит или, по последней мерке, сберечь себя от чар с поддержкой заклинаний, амулетов, апотропейных обычаев. Вообще, следует отметить, что в народных верованиях часто четко прослеживаются чрезвычайно архаические пласты представлений, восходящих к глубочайшей древности. Так, серьезный библейский монотеизм и соответствующее понятие( " все – от Б-га ") в народных верованиях по существу подменяются верой в огромное могущество злобных сил, какие не постоянно осознавались как посланцы Бога, с которыми или дрались, в ряде случаев прибегая не к священной поддержке, а к архаическим волшебным приемам, – или всячески задабривали, совершая при этом различные умилостиви­тельные ритуалы. Именно различные обычаи и ритуалы, направленные против грязной силы, в народной традиции заполучили главное, иногда самодовлеющее смысл, явственно сохраняя составляющие древнейших волшебных ритуалов и отклики языческих культов. В наиболее поздней литературной традиции, в том числе нееврейской, возобладала традиция рисовать Лилит как красивую демоническую соблазнительницу, губящую человечную душу. Наиболее популярные образцы – рассказ А. Франса " Дочь Лилит ", стихотворение М. Цветаевой " Попытка ревности " и др. Говоря о еврейской литературной традиции, разрешено припомнить рассказ Давида Фришмана " Лилит ", разбору которого приуроченак недавняя статья Л. Лемпертене( Лемпертене, 1999).


Литература


Лемпертене. 1999 -Лемпертене Л. " Лилит " Давида Фришмана: традиция и ее художественное понимание// Вестник Еврейского Университета. История. Культура. Цивилизация. М.; Иерусалим, 1999, № 2( 20). Носенко, 1997 - Носенко Е. Э. Евреи// Рождение малыша в обычаях и ритуалах. Страны Зарубежной Европы. М., 1997. Носенко, 1998 - Носенко Е. Э. Представления евреев о бесах, злобных духах и иной нечи­стой силе// Восточная демонология от народных верований к литературе. М., 1998. Носенко, 2001 - Носенко Е. Э. "... Вот праздники Бога ". Историко-генетическое изучение еврейских праздников. М., 2001. Папазян, 1988 - Папазян А. А. Лилит// Мифы народов решетка. Т. 2. М., 1988. Gaster, 1925 - gaster m. The samaritans. Their history, doctrines and literature. L., 1925. Goldstein, 1980 - goldstein d. Jewish folklore and legend. L.; N. Y.; Sydney, toronto, 1980. Patai, 1967 - patai r. The hebrew goddess. N. Y., Inc. 1967. Patai, 1983 - patai r. On jewish folklore. Detroit, 1983. Sadeh, 1990 - sadeh p. Jewish folktales. Selected and retold by pinchas sadeh. L., 1990. Scholem, 1973 - scholem g. Lilith// encyclopedia judaica. Vol. 11. Jerusalem, 1973. Col. 245‑ 249. Shachar, 1975 - shachar i. The jewish year. Leiden, 1975. Schauss, 1976 - schauss h. The lifetime of a jew( throughout the ages of jewish history). N. Y., 1976. Trachtenberg, 1961 - trachtenberg j. Jewish magic and superstitions. A study in folk religion. Philadelphia, 1961. Treasury, 1972 - a treasury of jewish folklore. Stories, traditions, legends, humor, wisdom and folksongs of jewish people/ ed. By ausubel n. L., 1972. Unterman, 1991 - unterman a. Dictionnary of jewish lore and legend. L., 1991. грустные последствия что не замедлили отразиться..