ВОЗВРАЩЕНИЕ Демон: Ламияа К ЖИЗНИ
«Демон: Ламия?»
МНЕНИЕ
Демон: Ламия ЖИЗНИ
Демон: Ламия 7
«Демон: Ламия»
ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017
Демон: Ламия , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Демон: Ламияы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала.
Демон: Ламияологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века.
Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ...
Encyclopædia Britannica, Inc.
Демон: Ламияологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ...
Димитри Пападимос
Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.
«Демон: Ламия»Tags: Демон: Ламия. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .
Ламия (мифология) Предыдущая (Плач, Книга)Далее (Lamprey) Ламия Джона Уильяма Уотерхауса (1909); обратите внимание на змею, о ее поясе. В греческой мифологии , Ламия была королевой Ливии , который стал ребенком, убивая монстром опасался за свою недоброжелательность. Согласно греческим легендам, богиня Гера убила всех детей Ламии (кроме Сциллы) в гневе из-за того, что Ламия спала с мужем Зевсом . Последующее горе Ламии при смерти ее детей заставило ее превратиться в монстра, который отомстил всем матерям, украв детей и пожирая их. [1] Таким образом, она похожа на ближневосточного демона Лилит . В более поздних работах она плюрализована во многие слои . [2] содержание [ скрыть ] 1 Этимология 2 Мифология 3 Интерпретации 4 Современные народные традиции 5 Примечания 6 Ссылки 7 Внешние ссылки 8 кредитов Подобно другим женщинам-монстрам в греко-римском мифе (например, empousai и мормоликеи ), она отличается от них своим описанием как полу-женщина и полу-змея. [3] Она описана как имеющая верхнюю часть человека от талии вверх и змеевидное тело от талии вниз. [1] Этимология Имя Ламии происходит от греческого слова Laimos («gullet»), намекая на ее клеймо как «ребенок-убийца». [4] [5] мифология Ламия была дочерью Посейдона и Либи, [6] олицетворением страны Ливии. Ламия была королевой самой Ливии, которую любил Зевс . [7] Гера обнаружила это дело и украла детей Ламии, где на ее горе горе стало чудовищем, и он сам убил самих детей. Зевс дал ей силу пророчества, как попытку умиротворения, а также связанную с ним способность временно убрать ее глаза. [8] Ее метаморфаза в монстра менее ясна: либо Гера превратила ее в монстра; горе от Геры, убивающей всех ее детей, за исключением Сциллы, сделало ее чудовищной; или она уже была одним из расплодов Геката . [9] У Ламии был злобный сексуальный аппетит, который соответствовал ее людоедному аппетиту к детям. Она была известна тем, что была вампирическим духом и любила сосать мужскую кровь. [10] Ее подарок был «знаком Сивиллы», дар второго взгляда. Считалось, что Зевс дал ей дар зрелища. Однако она была «проклята», чтобы никогда не закрывать глаза, чтобы она навсегда зациклилась на своих мертвых детях. Смилостив Ламию, Зевс, дайте ей возможность вывести ее глаза из глазницы. [1] Эмпузы были классными сверхъестественными демонами, о которых, как говорили, Ламия родила. Геката часто посылал их против путешественников. Они потребляли или пугали до смерти любого из людей, где они жили. У них было много общего с лилимом. Было высказано предположение, что более поздние средневековые знания о суккубае и лилиме получены из этого греческого мифа. [11] В Вульгате святой Иероним перевел Лилит , дух в Исаии 34:14, который задумал Адамом выводок монстров, как ламию , таким образом, запечатлел образ Ламии как соблазнительницу в христианском воображении. Интерпретации Матери обычно угрожали своим детям рассказом о Ламии. [12] Лейнвбер утверждает: «Она стала своего рода сказочной фигурой, используемой матерями и нянями, чтобы вызвать хорошее поведение среди детей». [13] Многие злобные детали были вызваны более поздними писателями, собранными в Суда , расширенными в поэзии эпохи Возрождения и собранными в Томасе Бюльфине и в « Словаре фразеологии и баснины Брюера» : Ламия завидовала другим матерям и ела своих детей. Обычно она была женщиной, но Аристофан предлагал свой гермафродитический фаллос, возможно, просто для чудовищности. [14] Лейнвебер добавляет [15] «К моменту Апулея не только характеристики Ламии были широко смешаны с популярными представлениями о колдовстве, но на каком-то уровне сами имена были взаимозаменяемыми». Николас К. Кисслинг сравнивал ламию со средневековым суккубом и Гренделем в Беовульфе . [16] Апулей, в Золотой Осел , описывает ведьма Мероэ и ее сестра , как Ламия : [17] «Три основных волшебницы из романа-Мероэ, Panthia и Памфилии, также выявить многие вампирские качества , как правило , связанные с Ламия,» Дэвид Уолтер Лейнуэбер имеет заметил. [18] Stesichorus идентифицирует Ламию как мать Сциллы, [19] Тритона. Дальнейшие ссылки на Ламию были сделаны Страбоном (i.II.8) и Аристотелем ( Ethics vii.5). В одной из интерпретаций полагается, что Ламия, возможно, была соблазнительной, как в жизни Филострата Аполлония Тианского , где философ Аполлоний раскрывает молодому жениху Менипупу, что его жена, поспешно женатая, на самом деле ламия, которая собирается поглотить его. [20] Некоторые блудницы были названы «Ламия». [21] Связь между Деметрием Полиоркетсом и куртизанки Ламия была печально известна. [22] [23] [24] В картине Герберта Джеймса Дрейпера (1909, иллюстрация выше ) Ламия, которая смущенно смотрит на змея на ее предплечье, кажется, представляет собой гетайру, Хотя нижняя часть Ламиа Дрейпера является человеком, он намекает на ее серпантиновую историю, задрапировав кожу вокруг сала на ее талии. В эмблемах эпохи Возрождения у Ламии есть тело змеи, груди и головы женщины, как образ лицемерия. Джон Китс описал Ламию в « Ламии» и «Другие стихотворения» , представив описание различных цветов Ламии, основанной на Бертоне, в «Анатомии меланхолии» . [25] Современные народные традиции В современной греческой народной традиции Ламия выжила и сохранила многие свои традиционные атрибуты. [26] Джон Катберт Лоусон комментирует: «... главные характеристики ламий, помимо их жажды крови, - это их нечистоплотность, их обжорство и их глупость». [27] Современная греческая пословица «της Λάμιας τα σαρώματα» («подметание Ламии») олицетворяет неряшливость; и общее выражение, «τό παιδί τό 'πνιξε η Λάμια» («ребенок был задушен Ламией»), объясняет внезапную смерть маленьких детей. [27] Как и в болгарском фольклоре и баскских легендах, Ламия в Греции часто связана с пещерами и влажными местами. В современных греческих народных сказках Ламия - это выход, похожий на Баба-Ягу. Она живет в отдаленном доме или башне. Она ест человеческую плоть и обладает магическими способностями, хранит магические предметы или знает информацию, важную для героя сказки. Герой должен избегать ее, обманывать ее или завоевывать ее благосклонность, чтобы получить один из них. В некоторых сказках у ламии есть дочь, которая также является волшебником и помогает герою, в конце концов влюбляясь в него. Существо с особенностями немного «Ламиан» появляется в фильме, Лабиринт Пана в комплекте с голодом для детей и глаз, которые не находятся в его гнездах. Заметки ↑ 1.0 1.1 1.2 Гурвиц, стр.43 ↑ Римские конные роды Lamiae, связанные с Aeliae, Horace Odes 3.17, адресованные Aelius Lamia и связанные с Formiae, не имеют никакой связи с мифическим греческим пугалом. Французский агент Второй мировой войны Филипп Тирод де Восьоли, чьи подвиги основал фильм 1969 года « Топаз» , использовал «Ламию» в качестве его кодового названия (П.Л. Тирад де Восьоли, Ламия (Бостон: Маленький, Браун, 1970). ↑ Theoi Project: «Lamia» Проверено 2 июня 2008 года. ↑ Аристофан, Осы , 1177. ↑ Миф Лилит получен 2 июня 2008 года. ↑ Диодор Сикул, Библиотека истории , xx.41. ↑ Аристофан, Мир . ↑ Белл, женщины классической мифологии , опираясь на Диодора Сикула 22.41; Suidas 'Lamia'; Плутарх «О том, как быть занятым телом» 2; Схолиаст на Аристофан мира 757; Евстафия на Одиссее 1714) (Словарь мифологии C20) ↑ Одиссей 12.124 и схология, отмеченные Карлом Керени, Боги греков 1951: 38 примечание 71. ↑ Гурвиц, с.78 ↑ Википедия: Эмпуса, полученная 2 июня 2008 года. ↑ Тертуллиан, против Валентиниуса (ch.iii) ↑ Leinweber 1994, 77. ↑ Аристофан, Мир , l758 ↑ Leinweber 1994, 78. ↑ См. Николас К. Кислинг, «Грендель: новый аспект», « Современная филология» 65 .3 (февраль 1968), 191-201. ↑ Елизаветинский переводчик Уильям Адлингтон делал лаймы как «суки», скрывая ссылку для поколений читателей. ([Апулей], Метаморфозы (Harvard University Press, 1989)). ( Метаморфозы более знакомы читателям на английском языке как Золотая задница ). ↑ Лейнвебер, «Колдовство и Ламия в„Золотом осел“» Фольклор 105 (1994), 77-82. ↑ Stesichorus Frag, 220; Евстафий на Одиссее Гомера, 1714 ↑ Leinweber 1994, 77f. ↑ Керений 1951, 40. ↑ См. Плутарх, Жизнь Димитрия xxv.9 ↑ См. Aelian, Varia Historia XII.xvii.1 ↑ См Athenaeus, Deipnosophistae III.lix.29. ↑ Китс сделал это в конце первой страницы в справедливой копии, которую он сделал: см. Уильям Э. Харролд, «Киацская« Ламия »и« Рододафна »Павлина» « Обзор современного языка 61 .4 (октябрь 1966 года) , 579-584, и обратите внимание на библиографию по этому вопросу. ↑ Ламия получает раздел в Георгиос Мегас и Хелен Колаклид, Фольклоры Греции («Фольклоры мира») (Университет Чикагской прессы, 1970). ↑ 27.0 27.1 Лоусон, Современный греческий фольклор и древнегреческая религия: исследование в области выживания (Cambridge University Press, 1910), 175ff. Рекомендации Foubister, Линда. 2003. «Богиня в траве: серпантинская мифология и великая богиня». Выпуски EcceNova. ISBN 978-0973164824 Грейвс, Роберт. 1955. «Греческие мифы». Пингвин. ISBN 0-14-001026-2 Гурвиц, Зигмунд. Лилит. Первая канун. Швейцария: Daminon Press, 1992. ISBN 978-3856305772 Керений, Карл. 1951. Боги греков . Темза и Хадсон. ISBN 0-500-27048-1 Кисслинг, Николас К. «Грендель: новый аспект» Современная филология 65.3. Февраль 1968. 191-201. Lawson. Современный греческий фольклор и древнегреческая религия: исследование в области выживания. Cambridge University Press, 1910. внешние ссылки.
.