Миф

ВОЗВРАЩЕНИЕ Мифа К ЖИЗНИ

Миф ЖИЗНИ Миф 7

Товарищи! Миф НАПИСАНО: ПОСЛЕДНЕЕ ОБНОВЛЕНИЕ: 1-3-2017 Миф , символический рассказ, обычно неизвестного происхождения и по крайней мере отчасти традиционный, который якобы связывает фактические события и особенно связан с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Мифы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое неуточнено, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как скрытую историю, и как результат доисторического ритуала. Мифологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема опус-тесселлату из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий ... Encyclopædia Britannica, Inc. Мифологическая фигура, возможно, Диониса, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема осессела ... Димитри Пападимос Как со всеми религиозными Символизм , есть ... (100 из 24 735 слов) года.

. Миф ЗАПРОСИТЬ ПЕРЕПЕЧАТКУ ИЛИ ОТПРАВИТЬ ИСПРАВЛЕНИЕ #8592; История Миф НАПИСАНО: Ричард Г.А. Бакстон Kees W. Bolle Джонатан З. Смит См. Статью История Миф , символическое повествование, обычно неизвестное происхождение и, по крайней мере, частично традиционное, которое якобы связывает фактические события и что особенно связано с религиозными убеждениями. Он отличается от символического поведения (культового, ритуального) и символических мест или объектов (храмов, икон). Мифы - это конкретные рассказы о богах или сверхчеловеческих существах, участвующих в чрезвычайных событиях или обстоятельствах за время, которое не указано, но которое понимается как существующее помимо обычного человеческого опыта. Термин « мифология» означает изучение мифа и тела мифов, принадлежащих к определенной религиозной традиции. Britannica Classic: греческие мифы Мифологическая фигура, возможно, Дионис, верховая езда на пантере, эллинистическая эмблема opus tessellatum из Дома масок в Делосе, Греция, 2-го века. Britannica Classic: греческие мифы. Этот фильм 1973 года, выпущенный Encyclopædia Britannica Educational Corporation, исследует греческий миф как первобытную фантастику, как замаскированную историю и как результат доисторического ритуала. Encyclopædia Britannica, Inc. Мифологическая фигура, возможно , Дионис, верхом на пантере, эллинистического опус tessellatum Emblema из Дома Маски в Делос, Греции, 2 - ом столетии ДО Н.Э. . Димитри Пападимос Как со всеми религиозными символизма , нет попытки оправдать мифические повествования или даже сделать их правдоподобными. Каждый миф представляет собой авторитетный , фактический отчет, независимо от того, насколько переданные события противоречат естественному закону или обыденному опыту. Расширяясь от этого первичного религиозного значения, слово « миф» может также использоваться более свободно, чтобы ссылаться на идеологическую веру, когда эта вера является объектом квазирелигиозной веры; примером может служить марксистский эсхатологический миф об отмирании государства. В то время как контуры мифов из прошлого периода или из общества, отличного от собственного, обычно можно увидеть достаточно четко, признать мифы, которые доминируют вовремя, а общество всегда сложно. Это неудивительно, потому что миф обладает своей властью не доказательством себя, а представлением себя. В этом смысле авторитет мифа действительно «само собой разумеется», и миф можно подробно изложить только тогда, когда его авторитет уже не является неоспоримым, но каким-то образом был отвергнут или преодолен другим, более всеобъемлющим мифом. Слово « миф» происходит от греческого мифа , который имеет ряд значений от «слова», «высказывания» и «истории» до «вымысла»; неоспоримую действительность мифов можно противопоставить логотипам , слово, обоснованность или истину которых можно аргументировать и продемонстрировать. Поскольку мифы повествуют о фантастических событиях без попытки доказательства, иногда предполагается, что они просто истории без фактической основы, и это слово стало синонимом ложности или, в лучшем случае, неправильным представлением. Однако при изучении религии важно различать мифы и истории, которые просто не соответствуют действительности. В первой части этой статьи обсуждаются характер, изучение, функции, культурное воздействие и типы мифов с учетом различных подходов к предмету, предлагаемому современными отраслями знаний. Во второй части подробно рассматривается специализированная тема о роли животных и растений в мифе. Мифологии конкретных культур освещены в статьях греческой религии , римской религии и германской религии . Природа, Функции И Типы Мифов Миф существует в каждом обществе. Действительно, это, казалось бы, является основной составляющей человеческой культуры . Поскольку разнообразие настолько велико, трудно обобщить природу мифов. Но ясно, что в своих общих чертах и в деталях народные мифы отражают, выражают и исследуют самооценку людей. Таким образом, изучение мифа имеет центральное значение в исследовании как отдельных обществ, так и человеческой культуры в целом. Отношение мифов к другим повествовательные формы В западной культуре существует ряд литературные или повествовательные жанры, которые ученые связывали по-разному с мифами. Примерами являются басни, сказки, народные сказки, саги, эпосы, легенды, и этиологические рассказы (которые ссылаются на причины или объясняют, почему вещь такая, как она есть). Другая форма сказки, притча, отличается от мифа своей целью и характером. Однако даже на Западе нет согласованного определения какого-либо из этих жанров, и некоторые ученые сомневаются в том, полезны ли разные категории повествования, а не для работы с очень общей концепцией, такой как традиционная история. Незападные культуры применяют классификации, которые отличаются как от западных категорий, так и друг от друга. Большинство, однако, делают основное различие между «истинными» и «фиктивными» повествованиями, с «истинными», соответствующими тому, что на Западе будет называться мифами. Если принято считать, что категория традиционной сказки должна быть разделена, один из способов сделать это - рассматривать различные подразделения как сопоставимые с диапазонами цвета в спектре. В этом фигуративном спектре будут сходства и аналогия между мифом и фолтале или между мифом и легендой или междусказка и сказка. В следующем разделе предполагается, что полезные различия могут быть проведены между различными категориями. Однако следует помнить, что эти классификации далеки от жесткости и что во многих случаях данная история может быть надежно назначена более чем одной категории. Басни Слово басни происходит от латинского слова fabula , которое первоначально означало примерно то же, что и греческий миф . Подобно мифам , это означало фиктивную или неверную историю. Мифы, напротив, не представлены как фиктивные или неверные. Басни, как и некоторые мифы, олицетворяют персонифицированные животные или природные объекты в качестве персонажей. Однако, в отличие от мифов, басни почти всегда заканчиваются явным моральным сообщением, и это подчеркивает характерную особенность басни, а именно, что они являются поучительными рассказами, в которых говорится о моральном отношении к социальному поведению людей. Мифы, напротив, как правило, не имеют этого непосредственно дидактического аспекта, и священные рассказы, которые они воплощают, часто трудно перевести на прямые рецепты для действий в повседневных человеческих терминах. Другое различие между баснями и мифами связано с особенностью повествований, которые они представляют. Контекст типичной басни будет неспецифичным по времени и пространству, например: «Лиза и гусь встретились в бассейне». Типичный миф, с другой стороны, скорее всего, будет идентифицировать по имени бог или герой, затронутые в данном эксплоите, и указать подробности географии и генеалогии, например, «Эдип был сыном Лая, царя Фивского». Сказки Термин « сказка» , если принять ее в буквальном смысле, должен относиться только к рассказам о феях, классе сверхъестественных и иногда злобных существ, которые часто считаются маленькими размерами, - которые, как считали люди в средневековой и постсоветской Европе, обитали в королевстве своих своя; литературное выражение этой веры можно найти в мечте Шекспира « Сон в летнюю ночь» . Термин сказка, однако, обычно используется для обозначения гораздо более широкого класса повествования, а именно рассказов (направленных прежде всего у аудитории детей) о человеке, почти всегда молодном, который сталкивается с чужими или магическими событиями; примерами являются «Джек и бобовый стебель», «Золушка» и «Белоснежка и семь гномов». Современная концепция сказки кажется не найдена раньше, чем в XVIII веке в Европе, но сами нарративы имеют более ранние аналоги гораздо дальше, особенно в индийской Катха-саритсагаре ( «Океан истории» ) и «Тысячи и одна ночь» . Подобно мифам, в сказках присутствуют необычные существа и события. В отличие от мифов, но как сказки-сказки, как правило, помещаются в обстановку, которая географически и временно расплывчата и может начинаться со слов «Когда-то был красивый принц ...». Миф о принце, напротив, скорее всего, назовут его и уточнит его родство, поскольку такие детали могут иметь коллективное значение (например, в отношении вопросов наследования собственности или относительного статуса разных семей) для социальной группы, среди которой был дан миф. Народные сказки У ученых есть много разногласий относительно того, как определить сказку; следовательно, есть несогласие в отношении отношения между сказкой и мифом. Один из взглядов на проблему заключается в том, что американский фольклорист Стрит Томпсон, считавший мифы одним типом сказки; согласно этому подходу, особая характеристика мифа заключается в том, что его рассказы касаются священных событий, которые произошли «в начале». Другие ученые либо считают фолтале подразделением мифа, либо рассматривают две категории как разные, но накладывающиеся друг на друга. Последнее мнение придерживается британский классицистДжеффри С. Кирк, который в « Мифе: его значение и функции в древних и других культурах» (1970) использует термин « миф» для обозначения историй с основной целью, помимо простейших рассказов, и термин « сказка» для обозначения историй, которые отражают простые социальные ситуациях и играть на обычных страхах и желаниях. Примерами фолтальных мотивов являются встречи между обычными, часто смиренными, человеческими существами и сверхъестественными противниками, такими как ведьмы, гиганты или людоеды; конкурсы на победу невесты; и пытается преодолеть злую мачеху или ревнивые сестры. Но эти типичные сюжетные темы встречаются также в рассказах, обычно классифицируемых как мифы, и всегда должен быть сильный элемент произвола при назначении мотива определенной категории. Другой и важный аспект проблемы определения сказки связан с историческим происхождением концепции. Как и в случае с фольклором, понятие сказки имеет свои корни в конце 18 века. С того периода до середины XIX века многие европейские мыслители националистического убеждения утверждали, что истории, рассказанные обычными людьми, представляют собой непрерывную традицию, возвращающуюся в прошлое страны. Таким образом, такие истории, как « Märchen» («сказки»), собранные братьями Гримм в Германии, - это народные сказки, потому что их рассказывали люди, а не аристократическая элита. Это определение фольклора вводит новый критерийдля разграничения между мифом и сказкой, а именно, какой класс человека рассказывает историю, но это ни в коем случае не устраняет все проблемы классификации. Подобно тому, как различие между фолком и аристократией не может быть перенесено из средневековой Европы в племенную Африку или классическую Грецию без риска искажения, поэтому введение различия между мифом и сказкой на более поздней европейской модели крайне проблематично. Сагах иэпосы Слово сага часто используется в обобщенном и свободном виде, чтобы ссылаться на любое расширенное повествовательное воссоздание исторических событий. Таким образом, иногда различают различия между мифами (установленными в полудивиальном мире) и сагами (более реалистичными и более прочно обоснованными в определенной исторической обстановке). Однако это довольно расплывчатое использование саги лучше избегать, поскольку слово может более удобно сохранить точный оттенок его первоначального контекста. Слово сага является древнескандинавским и означает «то, что сказано». Саги представляют собой группу средневековых историй исландской прозы; основные саги относятся к 13 веку и относятся к деяниям исландских героев, живших в X-XI веках. Если слово сагаограничивается этим исландским контекстом, избегается хотя бы одно из возможных терминологических путаниц над словами для традиционных сказок. В то время как сага в своем первоначальном понимании является повествовательным типом, ограниченным определенным временем и местом, эпики встречаются во всем мире. Примеры можно найти в древнем мире (« Илиада» и « Одиссея Гомера»), в средневековой Европе ( Нибелунгенлид ) и в современную эпоху (сербско-хорватская эпическая поэзия, записанная в 1930-х годах). Среди многих неевропейских примеров - индийский Махабхарата и эпопея тибетского гесара. Эпик похож на сагу, поскольку обе повествовательные формы оглядываются на эпоху героических усилий, но она отличается от саги тем, что эпос почти всегда состоит из поэзии (за некоторыми исключениями, такими как казахский эпос и турецкая книга Деде Коркут). Связь между эпосом и мифом не так-то просто, но в целом это правда, что эпики характерно включают в себя мифические события и людей. Примером может служить древняя месопотамская эпопея Гильгамеша , которая включает среди многих мифических эпизодов отчет о встрече между героем Гильгамешем и Утнапиштимом , единственным человеком , достигшим бессмертия и единственного выжившего (с женой) наводнения богами. Таким образом, миф является основным источником материала, на котором эпические рисунки. Легенды В обычном употреблении слово легенда обычно характеризует традиционную историю, имеющую историческую основу, как в легендах короля Артура или Робин Гуда . В этой точке зрения может быть проведено различие между мифом (который относится к сверхъестественному и священному) и легендой (которая основана на историческом факте). Таким образом, некоторые писатели на « Илиаде»будет различать легендарные аспекты (например, герои, выполняющие действия, доступные для обычных людей) и мифические аспекты (например, эпизоды с участием богов). Но различие между мифом и легендой должно использоваться с осторожностью. В частности, из-за предполагаемой связи между легендой и историческим фактом может существовать тенденция ссылаться на повествования, которые соответствуют своим убеждениям как легенды, в то время как точно сопоставимые истории из других традиций могут быть классифицированы как мифы; поэтому христианин мог бы ссылаться на рассказы о чудесных делах святого как легенды, в то время как подобные истории о языческом целителе можно было бы назвать мифами. Как и в других случаях, следует помнить, что границы между терминами для традиционных повествований являются текучими и что разные авторы используют их совершенно по-разному. Притча Термин « миф» обычно не применяется к повествованиям, которые в качестве своей явной цели являются иллюстрацией доктрины или стандарта поведения. Вместо этого используется термин притча или иллюстративная история . Знакомые примеры таких повествований - притчи Нового Завета. Притчи также играют значительную роль в суфизме (исламский мистицизм), в раввинской (еврейской библейской интерпретации) литературе , хасидизме (еврейский пиетизм) и дзэн-буддизме, Эти притчи, по сути, не мифологичны, понятны, потому что точка, данная притчей, известна или должна быть известна из другого источника. Притчи имеют более подчиненную функцию, чем мифы. Они могут прояснить что-то отдельному человеку или группе, но не принимают откровенный характер мифа. Этиологические рассказы Этиологические рассказы очень близки к мифу, и некоторые ученые рассматривают их как особый тип мифа, а не как отдельную категорию. В современном употреблении термин этиология используется для обозначения описания или назначения причин (греческая айтия ). Соответственно, этиологическая история объясняет происхождение обычая, состояние дел или естественную особенность в человеческом или божественном мире. Многие рассказы объясняют происхождение конкретной скалы или горы. Другие объясняют иконографические особенности, такие как индуистский рассказ, приписывающий синюю шею бога Шивы яду, который он пил в изначальные времена. Этиологическая тема часто, кажется, добавляется к мифическому описанию как запоздалая мысль. Другими словами, этиология не является отличительной характеристикой мифа. Подходы к изучению мифа и мифологии Важность изучения мифа в качестве ключа к человеческому обществу - вопрос исторической истории. Например, в середине 19 века, недавно назначенный британский губернатор Новой Зеландии,Сэр Джордж Грей , столкнулся с проблемой того, как примириться с маори, которые были враждебны британцам. Он изучил их язык, но этого оказалось недостаточно для понимания того, как они рассуждали и утверждали. Чтобы иметь возможность вести переговоры удовлетворительно, он счел необходимым изучить мифологию маори, к которой они часто обращали внимание. Другие правительственные чиновники и христианские миссионеры 19 и 20 веков делали подобные попытки понять мифологии наций или племен, чтобы облегчить общение. Такие исследования были более чем средством достижения цели, будь то эффективное администрирование или преобразование. Они составили открытие, что мифы представляют собой модель или устав для человеческого поведенияи что мир мифа дает руководство для важнейших элементов человеческого существования - войны и мира, жизни и смерти, истины и лжи, добра и зла. Помимо таких практически мотивированных попыток понять миф, теоретики и ученые из многих дисциплин заинтересовались изучением предмета. На Западе развилось тесное изучение мифа, особенно с XVIII века. Большая часть его материалов взята из изученияГреческой и римской классики, из которой он также получил некоторые из своих методов интерпретации. Рост философии в Древней Греции продвигал аллегорические интерпретации мифа, т. Е. Находил другие или, предположительно, более глубокие значения, скрытые под поверхностью мифических текстов. Такие значения обычно рассматривались как связанные с природными явлениями или человеческими ценностями. Относительно этого была тенденция к рационализму, особенно когда те, кто изучал мифы, использовали ложные этимологии. Рационализм в этом контексте подразумевает изучение мифов таким образом, чтобы осмысливать содержащиеся в них утверждения, не беря буквально их ссылки на богов, монстров или сверхъестественное. Таким образом, древний писательPalaiphatos интерпретировал историю Европы ( унесенной на Крит на заднем плане красивого быка, который был фактически скрыт Зевсом), как и женщина женщины, похищенной кританом Тауросом, греческим словом для быка; и Скайлла, звериное и людоедское существо, которое напало на корабль Одиссея в соответствии с Одиссеем Гомера , было тем же самым процессом рационализации, который интерпретировался как просто название пиратского корабля. Особое и продолжительное влияние в истории интерпретации мифа былоEuhemerism (названный в честь Euhemerus, греческий писатель, который процветал около 300 BCE ), согласно которому некоторые боги были изначально великими людьми, почитаемыми из-за их благодеяний перед человечеством. Ранние отцы Церкви приняли отношение измененного евгемеризма, согласно которому классическую мифологию следует объяснять с точки зрения простых людей, которые были подняты до сверхчеловеческого, демонического статуса из-за своих поступков. Таким образом, христиане смогли включить мифы из культурно-авторитетного языческого прошлого в христианские рамки, обездвиживая их религиозное значение - боги стали обычными людьми. Средневековье не развивало новых теоретических взглядов на миф, и, несмотря на некоторые сложные работы исторической и этимологической эрудиции, эпохи Возрождения. В оба периода преобладали интерпретации с точки зрения аллегории и евгемеризма. В начале 18 века Италия, Джамбаттиста Вико , мыслитель, теперь считающийся предшественником всех писателей по этнологии, или изучение культуры в человеческих обществах, построенное на традиционной стипендии, особенно в области права и философии, - чтобы сделать первый ясный пример роли творческого воображения человека существ в формировании отдельных мифов на последовательных культурных этапах. Его работа, которая наиболее ярко выражена в его « Scienza nuova» (1725; «Новая наука» Giambattista Vico), не имел никакого влияния в его собственном веке. Вместо этого понятие о том, что языческие мифы были искажениями библейского откровения (впервые выраженного в эпоху Возрождения), продолжало находить пользу. Тем не менее философия Просвещения, сообщения о путешествиях открытия и миссионерские отчеты (особенно рассказы иезуитов о североамериканских индейцах) способствовали стипендии и способствовали большей объективности.Бернхард Ле Бовьер де Фонтенелле , французский ученый, сравнил греческие и американские индийские мифы и предположил, что существует универсальная человеческая предрасположенность к мифологии. В « De l'origine des fables» (1724 г. «О происхождении басни») он объяснял нелепости (как он их видел) мифов тем фактом, что рассказы росли среди более раннего, более примитивного человеческого общества. Около 1800 возрождающихся увлечений романтики языком, постулаты индоевропейской языковой семьи, изучение санскрита и рост сравнительных исследований, особенно в истории и филологии, были частью тенденции, которая включала изучение мифа , Актуальность индоевропейских исследований для понимания греческой и римской мифологии была доведена до крайности в работе Фридрих Макс Мюллер , немецкий востоковед, который переехал в Великобританию и провел важные исследования по сравнительной лингвистике . По его мнению, в таких работах, как « Сравнительная мифология» (1856), мифология оригинальных индоевропейских народов состояла из аллегорических историй о воздействии природы, в частности таких черт, как небо, солнце и рассвет. Однако с течением времени эти первоначальные значения были потеряны (через известную Мюллерафраза, «болезнь языка»), так что мифы больше не рассказывали «разумно понятным» образом явлений в естественном мире, а вместо этого описывали «иррациональную» деятельность богов, героев, нимф и других. Например, один греческий миф связан с погоней за нимфой Дафна богом ФебомАполлон . Поскольку в интерпретации Мюллера свидетельств сравнительной лингвистики - «Дафна» первоначально означала «рассвет», а «Фойбос» означала «утреннее солнце», оригинальная история была разумно понятна, поскольку «рассвет улетучивается утренним солнцем». «Одна из проблем с этой точки зрения, конечно, заключается в том, что она не учитывает тот факт, что греки продолжали рассказывать эту и подобные истории задолго до того, как их предполагаемые значения были забыты; Более того, они проявили уверенность в том, что рассказы относятся не к природе, а к богам, героям и другиммифических существ. Интерес к мифу в Философия мифологии Фридриха фон Шеллинга , в которой утверждалось, что миф представляет собой форму выражения, характерную для определенной стадии человеческого развития, посредством которой люди воображают Абсолют (для Шеллинга - всеобъемлющее единство, в котором все различия согласуются). Научный интерес к мифу продолжался и в XX веке. Многие ученые приняли психологический подход из-за интереса, вызванного теориями Зигмунда Фрейда. Впоследствии новые подходы в социологии и антропологии продолжали поощрять изучение мифа. аллегорический Примером аллегорической интерпретации было бы то, что дал древний комментатор для Илиады , книга 20, стих 67. Ссылаясь на эпизод, в котором боги сражаются друг с другом, комментатор цитирует критиков, которые аллегорически объясняли боевые действия между богами противостояние между элементами - сухое против влажного, горячее против холода, легкое против тяжелого. Таким образом, боги Аполлон, Гелиос и Гефест представляют огонь, а бог Посейдон и река Скамандер представляют воду. Точно так же богиня Афина интерпретируется как мудрость / смысл, бог Арес как отсутствие такого качества, богиня Афродита как желание, а бог Гермескак причина. Можно сказать, что аллегорическая интерпретация мифа устанавливает взаимно однозначное соответствие между мифической «одеждой» и идеями, которые так одеваются. Этот подход имеет тенденцию ограничивать значение мифа, тогда как это значение может быть на самом деле кратным, действуя на нескольких уровнях. романтик В конце 18 века художники и интеллектуалы все чаще подчеркивали роль эмоций в жизни человека и соответственно уменьшали важность разума (который считался исключительно важным мыслителями Просвещения). Те, кто участвовал в новом движении, были известны как романтики . Романтизма имели глубокие последствия для изучения мифа. Мифы - как истории греческой, так и римской древности и современных народных сказок - рассматривались романтиками как хранилища опыта, гораздо более жизненные и сильные, чем те, которые были получены из того, что считалось искусственным искусством и поэзией аристократической цивилизации современной Европы. Это новое отношение иллюстрируется в работе немецкого критика и философа Иоганн Готфрид фон Хердер назвал«Auszug aus einem Briefwechsel über Ossian und die Lieder alter Völker» (1773; «Извлечение из переписки по Оссиану и Песни древних народов»). Оссиан - это имя ирландского воина-поэта, чьи гэльские песни якобы были переведены и представлены миру Джеймсом Макферсоном в 1760-х годах. Несмотря на то, что в основном работа самого Макферсона, эти песни оказали колоссальное влияние, когда они были опубликованы. Гердер считал, что чем больше «диких», то есть более «живых» и «свободолюбивых» людей ( эйн-волк ), тем живее и свободнее будут свои песни. В противовес культуре образованных Гердер возвысил Культур де Фолькс(«Культура народа»). В 1769 году Гердер отказался от работы в качестве школьного учителя и взял лодку из Риги, на Прибалтику, в Нант на атлантическом побережье Франции. В Journal meiner Reise im Jahre 1769 (1769;Journal of My Travels in the Year 1769 ), описание опыта, он писал: Во всем [на борту корабля] есть опыт, чтобы осветить первоначальную эпоху мифов. Тогда [то есть, в древности] каждый человек, невежественной природа, послушали знаки и должно были слушать их. ... Тогда , Юпитер молния была ужасающей, как , впрочем , это будет [то есть, теперь] на океане. ... Есть тысячи новые и более естественные объяснения мифологии ... если читать, скажем, Орфей, Гомер, Пиндар ... на борту корабля. Другими словами, для древних мифов Гердера были естественные выражения проблем, которые столкнулись бы с древними; и эти проблемы были теми, которые, по словам Гердера, по-прежнему сталкивались с обычными матросами « Волк- ег» - в свой день Гердера. Сравнительная степень Поскольку романтическое движение, все изучение мифа было сравнительным, хотя сравнительные попытки были сделаны ранее. Распространенность сравнительного подхода означала, что с XIX века даже самые специализированные исследования сделали обобщения более чем одной традиции или, по крайней мере, пришлось учитывать сравнительные работы других. Действительно, для любого философского исследования природы и функции мифа вообще должен существовать свод данных о мифах в разных обществах. Такие данные не будут существовать без сравнительного подхода. фольклорный Классический фольклорный подход - это подходВильгельм Маннхардт, немецкий ученый, который попытался собрать данные о «нижней мифологии», которые он считал более или менее однородными в древних и популярных крестьянских традициях и был основным для всего формирования мифа. Маннхардт видел достаточные аналогии и сходство между древними и современными данными, чтобы разрешить использование последнего при интерпретации первого. Как Гердер, он видел источник мифологии в традициях, переданных среди Волков . Он собирал информацию не только о популярных историях, но и о популярных обычаях. Он интерпретировал древнегреческие ритуалы, связывая их с обычаями сельскохозяйственных народов Северной Европы, предлагая эту ссылку в своей книге Антейк Вальд-Унд Фельдкульте(1877; «Древние древесные и полевые культы»). Другие люди, изучавшие миф с фольклорной точки зрения, включали сэра Джеймса Фрейзера, британского антрополога,братья Гримм (Джейкоб, оказавшие влияние на Маннхардта и Вильгельма), которые хорошо известны своими коллекциями фольклора иСтрит Томпсон, который отличается своей классификацией народной литературы, в частности его массовым индексом мотивации народной литературы (1955). Гриммс разделил страсть Гердера к поэзии и рассказам о Волке . Их важность частично связана с академическим усердием и тщательностью, которые они привносят в учет и изучение популярных традиций. В дополнение к их коллекции Märchen («сказки») они опубликовали томаDeutsche Sagen («Немецкие легенды»). Это были рассказы, которые якобы фиксировали фактические события и которые якобы устанавливались в определенном месте и в период, в отличие от установки «один раз на время в лесу», характерной для Марчен . Сбор и классификация мифологических тем оставались основной деятельностью фольклорного подхода. Функционалистическая Одним из ведущих экспонентов функционалистического подхода к мифу был французский социолог Марсель Мосс , который использовал фразу «общие социальные факты» применительно к религиозным символам и мифам и их неприводимость с точки зрения других функций. В своем « Essai sur le don» (1925;The Gift ), Мосс упомянул систему дарения, которую можно найти в традиционных доиндустриальных обществах. Наблюдая, что на эту тему было множество сложных данных, Мосс продолжал: в этих «ранних» обществах социальные явления не являются дискретными; каждое явление содержит все нити, из которых состоит социальная ткань. В этих общих социальных явлениях, как мы их называем, все виды институтов находят одновременное выражение: религиозное, юридическое, моральное и экономическое. В своем вступительном слове к английскому изданию Эдвард Эванс-Притчард прокомментировал этот отрывок: «Итого» - ключевое слово Эссе . Обмены архаических обществ, которые он рассматривает, являются общими социальными движениями или действиями. Они одновременно являются экономическими, юридическими, моральными, эстетическими , религиозными, мифологическими ... явлениями ... Их смысл может поэтому быть понят только тогда, когда они рассматриваются как сложная конкретная реальность. Функционализм в первую очередь связан с антропологами Бронислав Малиновский иР. Рэдклифф-Браун , однако. Оба не спрашивают, каково происхождение какого-либо данного социального поведения, но как оно способствует поддержанию системы, частью которой она является. С этой точки зрения, во всех типах общества каждый аспект жизни - каждый обычай, вера или идея - вносит свой особый вклад в непрерывную эффективную работу всего общества. Функционализм широко привлекался к антропологам в Великобритании и США, особенно в качестве интерпретации мифа как интегрированного с другими аспектами общества и поддерживающего существующие социальные отношения. структуралист Структурные подходы к мифу основаны на аналогии мифа с языком. Так же, как язык состоит из значительных противоположностей (например, между фонемами , составляющими звуками языка), поэтому мифы формируются из значительных противоречий между определенными терминами и категориями. Структурный анализ направлен на выявление того, что он видит как логику мифа. Утверждается, что предположительно примитивная мысль логически последовательна, но условия этой логики не те, с которыми знакома современная западная культура. Вместо этого они относятся к предметам повседневного мира, в которых существует «примитивная» культура. Эта логика обычно основана на эмпирических(например, сырые / приготовленные, вверх по течению / вниз по течению, куст / деревня) или эмпирические объекты (например, буйвол, река, золото, орел). Некоторые структуралисты, такие как французский антрополог Клод Леви-Штраус, подчеркнули наличие тех же логических закономерностей в мифах во всем мире. В ранней антропологии «примитивный менталитет» характеризовался неспособностью делать различия, ощущением «мистического участия» или идентичности между людьми, космосом и всеми другими существами. Начиная со сложной системы родства, а затем исследуя другие таксономии , структуралисты утверждают противоположный вывод: якобы примитивные люди, если вообще что-либо, одержимы созданием различий; их таксономии показывают сложность и изощренность, которые соперничают с современными человечеством. формалист В отличие от поиска структуралистами основополагающей структуры мифов, русский фольклорист 20-го века Владимир Пропп исследовал фольклоры, разделив поверхность своих рассказов на ряд основных элементов. Эти элементы соответствуют различным типам действий, которые в анализе Проппа всегда встречаются в одной и той же последовательности. Примерами типов действий, выделенных Проппом, являются: «Запрет адресован герою»; «Нарушение нарушено»; «Обманут ложного героя или злодея»; и «Герой женат и восходит на трон». Важное развитие подхода Проппа было сделано в конце 20-го века немецким историком религии Вальтер Буркерт. Буркерт обнаружил некоторые повторяющиеся закономерности в действиях, описанных в греческих мифах, и он связал эти образцы (и их коллеги в греческом ритуале) с основными биологическими или культурными «программами действия». Пример этого отношения приведен в книге БуркертСтруктура и история греческой мифологии и ритуала(1979). Буркерт показывает, как некоторые греческие мифы имеют повторяющуюся картину, которую он называет «трагедией девушки». Согласно этой схеме девушка сначала покидает дом; после периода уединения она изнасилована богом; следует время скорби, в течение которого ей угрожают родители или родственники; в конце концов, родив мальчика, девушка спасена, и славное будущее мальчика гарантировано. Причиной частоты и стойкости этой картины является, по мнению Буркерт, тот факт, что она отражает базовую биологическую последовательность или «программу действий»; половое созревание, дефлорация, беременность, доставка. Еще одна картина, которую Буркерт объясняет аналогичным образом, встречается в мифах о вытеснении козла отпущения. Эта картина, утверждает Буркерт, проистекает из реальной ситуации, которая часто должна происходить в ранней истории человечества или приматов; группа людей или группа обезьян, когда их преследовали плотоядные животные, смогли спасти себя через жертву одного члена группы. Сохранение этих закономерностей во времени объясняется, по словам Буркерт, тем фактом, что они основаны на основных человеческих потребностях - прежде всего, на необходимости выжить. Функции мифа и мифологии объяснение Наиболее очевидной функцией мифов является объяснение фактов, естественных или культурных. Один СеверАмериканский индеец (Abenaki ), например, объясняет происхождение кукурузы (кукурузы): одинокий мужчина встречает красивую женщину с длинными светлыми волосами; она обещает остаться с ним, если он последует ее указаниям; она подробно рассказывает ему, как сделать огонь, и после того, как он это сделал, она приказывает ему перетащить ее на сожженную землю; в результате этих действий он увидит, как исчезнут ее шелковые волосы (например, кукурузный крахмал), и после этого у него будут семена кукурузы для его использования. Впредь, когда индейцы Абенаки видят кукурузу (волосы женщины), они знают, что она их помнит. Очевидно, миф, такой как этот, функционирует как объяснение, но описательная форма отличает его от прямого ответа на интеллектуальнуювопрос о причинах. Функция объяснения и повествовательная форма идут вместе, поскольку воображаемая сила мифа придает доверие объяснению и кристаллизует его в незабываемую и прочную форму. Следовательно, мифы играют важную роль во многих традиционных системах образования. Обоснование или проверка Многие мифы объясняют ритуальные и культовые обычаи. Согласно мифам с островаКерам (в Индонезии), в начале жизни не был полным или еще не «человеком»: растительности и животных не существовало, и не было ни смерти, ни сексуальности. Таинственным образомПоявилась девушка Hainuwele , обладающая необычайной дарительской силой. Люди убили ее в конце своего великого ежегодного праздника, и ее расчлененное тело было посажено на землю. Среди видов, возникших после этого акта посадки, быликлубни - штапельная диета людей, рассказывающих миф. С определенной округлостью, часто встречающейся в мифологии, миф подтверждает само культовое празднование, упомянутое в мифе. Культ можно понимать как поминовение этих первых событий. Следовательно, можно сказать, что миф утвердил саму жизнь вместе с культовым праздником. Сопоставимые мифы говорят в ряде обществ, где основным средством производства продуктов питания является выращивание корнеплодов; мифы отражают тот факт, что клубни должны быть вырублены и захоронены в земле для размножения . ритуальный жертвы типичны для традиционных крестьянских культур. В большинстве случаев такие обычаи связаны с мифическими событиями. Среди важных тем - необходимость смерти (например, зерно «умирает» и погребено, только для получения последующего урожая), циклическое обновление общества (например,Новогодние торжества), а также значение женщин и сексуальность. Новогодние торжества, часто сопровождаемые временным отказом от всех правил, могут быть связаны или оправданы мифическими темами, касающимися возвращения в хаос и возвращения мертвых. В каждой мифологической традиции один миф или кластер мифов имеет тенденцию быть центральным. Субъектом центральной мифологии часто является космогония (происхождениекосмос ). Во многих из тех церемоний, которые каждое общество разработало как символ того, что необходимо для его благополучия, приводятся ссылки на начало мира. Примеры включают в себя интронизации царей, которые в некоторых традициях (как на Фиджи или в Древней Индии) связаны с созданием или воссозданием мира. Аналогично, в древней Месопотамии создание эпосаЭнума элиш , который читался каждый Новый год в Вавилоне, отмечал прогресс космоса от первоначальной анархии до правительства царством Мардука; следовательно, власть земных правителей и земной монархии в целом была неявно поддержана и оправдана. Правящие семьи в древних цивилизациях часто оправдывали свое положение, ссылаясь на мифы - например, что они имели божественное происхождение. Примеры известны из императорского Китая, фараонов Египта, Хеттской империи, Полинезии, империи инков и Индии.Элиты также основывали свои претензии на привилегию на мифы. Французский историк древней религииЖорж Дюмиль был пионером в предположении, что священники, воины и производящие классы в древних индоевропейских обществах считали себя привязанными к конкретным задачам в силу их мифологического происхождения. И во всех известных культурных традициях существует некоторая мифологическая основа, на которую ссылаются, защищая брак и погребальные обычаи. Описание Поскольку мифы относятся к происхождению мира, к концу мира или к райскому состоянию, они способны описывать то, что люди никогда не могут «видеть сами», какими бы рациональными и наблюдательными они ни были. Возможно, образовательная ценность мифов еще более связана с описаниями, которые они предоставляют, чем объяснениями. В традиционных доиндустриальных обществах мифы образуют, пожалуй, самую важную доступную модель обучения, поскольку не существует отдельной философской системы исследования. Исцеление, обновление и вдохновение Мифы о создании играют значительную роль в исцеление больных; они читаются (например, среди индейцев навахо Северной Америки), когда мир человека, то есть его жизнь, находится под угрозой. Таким образом, исцеление через чтение космогонии является одним из примеров использования мифа какмагическое заклинание. Другим примером является пример исландских поэтов, которые в пении эпизода в древнескандинавской мифологии, в которой богОдин выигрывает для богов и мужчин, «меда песни» (напиток, содержащий силу поэтического вдохновения), можно сказать, что он празднует истоки своего собственного искусства и, следовательно, обновляет его. Поэтический аспект мифов в архаичных и примитивных традициях значителен. Общества, в которых художественные усилия еще не специализируются, как правило, полагаются на мифические темы и образы как источник всего самовыражения. Мифология также оказала эстетическое влияние в более современных обществах. Примером является распространенность тем из греческой и римской классической мифологии в западной живописи , скульптуре и литературе. Миф в культуре Миф и психология Один из самых известных писателей о мифе с психологической точки зрения был Зигмунд Фрейд . В « Die Traumdeutung» (1899;Интерпретация сновидений ) он положил явление, называемоеЭдиповый комплекс , то есть репрессивное желание мальчика у матери и соответствующее желание вытеснить его отца. (Эквивалент для девочек был комплексом Электры .) По словам Фрейда, это явление обнаруживалось в мечтах и мифах, сказках, народных сказках, даже шутки. Позже, в Тотем и Табу (1913;Тотем и Табу ), Фрейд предположил, что миф был искаженным мечтам о желании целых народов. Более того, однако, он увидел комплекс Эдипа как память о реальном эпизоде, который произошел в том, что он назвал «изначальной ордой», когда сыновья, угнетенные отцом, восстали, изгнали или убили его, его жены для себя. То, что последующие поколения воздержались от этого, было предложено Фрейдом из-за коллективногоплохая совесть . Актуальность исследований Фрейда в изучении мифа заключается в его мнении, что формирование мифических понятий не зависит от истории культуры. Вместо этого анализ Фрейдапсихика положила независимый, транс-исторический механизм, основанный на очень личной биологической концепции человека. С тех пор его антропологические теории были опровергнуты (например, тотемическая жертва [символическое животное] как самый ранний ритуальный обычай, который он касался первого отцеубийца), но его анализ по-прежнему с интересом воспринимается некоторыми авторитетными социологами. Критика , однако, была сравнима с объяснением мифов только с одной темой и с точки зрения «репрессий» сознательных идей. Еще один теоретик, озабоченный психологическими аспектами мифа, был швейцарский психоаналитик Карл Юнг , который, подобно Фрейду, был стимулирован теорией, которая больше не имеет поддержки, т. Е. ТеориейЛюсьен Леви-Брюль , французский философ, связывающий миф с предлогическим менталитетом. Это, по словам Леви-Брюля, было таковой мыслью, которая была обычна для архаичных людей, которая по-прежнему была обычной для примитивов, и в которой люди якобы испытывали какую-то форму «мистического участия» с объектами своей мысли, а скорее чем разделение субъекта и объекта. Теория Юнга "коллективное бессознательное ", которое имеет определенное сходство с теорией Леви-Брюля, позволило ему считать основание мифических образов позитивным и креативным, в отличие от более негативного взгляда Фрейда на мифологию. Юнг разработал теориюархетипов . Широко похожие изображения и символы встречаются в мифах, сказках и мечтах, потому что человеческая психика имеет встроенную тенденцию останавливаться на некоторых унаследованных мотивах ( архетипах ), основная картина которых сохраняется, однако многое может измениться. Но критики Юнга не решались принять его теорию архетипов как рассказ о мифологии. Среди выдвинутых возражений можно упомянуть два. Во-первых, архетипические символы, обозначенные Юнгом, являются статическими, представляя собой личные типы, которые объединяютсяаспекты личности: они не помогают осветить - так, как анализы Проппа и Буркерт - шаблоны действий, которые повествуют мифы. Во-вторых, анализ Юнгиана в основном направлен на то, чтобы связать миф с индивидуальной психикой, тогда как миф - это прежде всего социальный феномен, встроенный в общество и требующий объяснения со ссылкой на социальные структуры и социальные функции. Миф и наука Внимание иногда фокусировалось на изменениях, происходящих в том, как реальный мир воспринимается разными народами и как эти изменения в «реальности» отражаются в мифах. Эта реальность постоянно меняется на протяжении всей истории, и эти изменения особенно заняли философов иисторики науки , ибо чувство реальности в культуре является основополагающим для любого научного преследования этой культуры, начиная с самых ранних философских исследований в природе мира. Хотя, возможно, заходит слишком далеко, чтобы идентифицировать образы и концепции, которые составляют научное чувство реальности культуры с мифом, параллели между наукой и мифом, а также наличие мифологического измерения для науки, как правило, считаются существующими. Функция модели в физике, биологии, медицине и других науках напоминают мифы как парадигмы или образцы человеческого мира. В медицине, например, человеческое тело иногда сравнивается с машиной или мозгом человека с компьютером, и такие модели легко понять. Как только модель получила признание, ее трудно заменить, и в этом отношении она напоминает миф, и в то же время, как и в мифе, может быть множество интерпретаций. В XVII веке предполагалось, что вселенная может быть объяснена полностью в терминах мельчайших корпускул, их движения и взаимодействия и что никаких существ другого рода не существует. В той степени, в которой многие модели в истории наукипричастились от этого несколько абсолютистского характера, можно сказать, что наука напоминает миф. Есть, однако, важные отличия. Несмотря на относительную нечастость замены моделей в науке, происходит замещение, и в современной науке развивается сильное осознание ограничений моделей. Напротив, миф, как правило, не рассматривается сообществомв котором он функционирует как открытый для замещения, хотя внешний наблюдатель может записывать изменения и даже замену нового мифа на старый. Более того, несмотря на широкое культурное влияние теорий и моделей, таких как Ньютон и Эйнштейн, в целом справедливо утверждать, что модели в науке имеют принципиальное значение для ученых. Следовательно, они действуют наиболее сильно для относительно небольшого сегмента общества, хотя, например, медицинская теория, проведенная в академических кругах в течение одного столетия, может отфильтровывать в народную медицину в следующем. Как правило, миф оказывает гораздо более широкое влияние. Современная наука не развивалась полностью как восстание против мифа, ни при ее рождении она внезапно не сбрасывала оковы мифа. В Древней Греции натуралисты Ионии (Малая Азия), долгое время считавшиеся создателями науки, развивали взгляды на вселенную, которые на самом деле были очень близки к мифам творения своего времени. Те, кто заложил основы современной науки, такие как Николас Куза , Иоганн Кеплер , сэр Исаак Ньютон и Готфрид Лейбниц, были поглощены метафизическими проблемами, из которых характерен традиционный, действительно мифологический характер. Среди этих проблем были природа бесконечности и вопрос о всемогуществе Бога. Влияние мифологических взглядов видно у английского врачаАссоциация Уильяма Харви об обращении крови с планетарными движениями и объяснение Дарвином менструальных циклов женщины в результате приливов океана. Несколько мыслителей (например, богослов Пол Тиллих и философКарл Ясперс ) убедительно доказали мифологическое измерение для всей науки. В этой точке зрения миф - это то, что считается само собой разумеющимся, когда начинается мысль. Это в то же время предел, достигнутый в ходе научного анализа, когда выясняется, что дальнейший прогресс в определении не может быть достигнут после достижения определенных основополагающих принципов. В последних научных исследованиях, особенно в области астрономии и биологии, вопросы телеологии (конечные цели) приобрели важное значение, в отличие от более ранних проблем с вопросами происхождения. Эти недавние проблемы стимулируют дискуссию о границах того, что может быть научно объяснено, и они вновь раскрывают мифологический аспект человеческого знания. Миф и религия Место мифа в различных религиозных традициях отличается. Ритуальные и другие практики Идея о том, что главная функция мифа заключается в том, чтобы дать оправдание ритуалу, была принята без какой-либо большой попытки сделать это для этого. В начале XX века многие ученые думали о мифах в самых ранних формах, как о социальных обычаях и ценностях. В соответствии сСэр Джеймс Фрейзер , мифы и ритуалы вместе свидетельствовали о самой ранней озабоченности человечества, а именно о рождаемости. Человеческое общество развивалось поэтапно - от магического до религиозного до научного - и мифы и ритуалы (которые сохранились даже на научной сцене) свидетельствовали об архаических способах мышления, которые в противном случае трудно было восстановить. Что касается отношений между мифом и ритуалом, Фрейзер утверждал, что мифы были предназначены для объяснения иначе непонятных ритуалов. Таким образом, вАдонис, Аттис, Осирис (1906), он заявил, что мифическая история о каскаде Аттиса была разработана, чтобы объяснить тот факт, что священники культов Аттиса кастрировали себя на его фестивале . Библейские ученые в гораздо более четкой форме подчеркнули необходимость поиска ситуации в жизни и обычаях («Ситц в лебене»), изначально принадлежавших мифическим текстам. Ряд ученых, в основном в Британии и скандинавских странах, которые обычно называютсяШкола мифов и ритуалов (из которых самый известный член - британский библейский ученый Ш. Гук) сосредоточилась на ритуальных целях мифов. Их работа была сосредоточена на филологическом изучении древнего Ближнего Востока как до, так и после восстания ислама и сосредоточилась почти исключительно на ритуалах, связанных с священным королевством и новогодними праздниками. Особое значение имело открытие того, что эпос созданияЭнума элиш читали на Вавилонском новогоднем фестивале: миф был, как утверждалось, выражался на языке, который ритуал вводил в действие. Классические ученые впоследствии исследовали отношения между мифом и ритуалом в Древней Греции. Особенно влиятельным было исследование жертвоприношения Уолтера Буркерт под названием « Homo Necans: антропология древнегреческого ритуального ритуала и мифа» (1983). Конечно, существуют связи между мифами и культовым поведением, но нет оснований для предположения, следуя Фрейзеру, что в общем ритуал пришел первым, а миф был затем сформулирован как последующее объяснение. Если только последующий миф сделал смысл более раннего ритуала явным, значение ритуала может оставаться загадкой. На самом деле нет единодушного мнения о том, что произошло вначале. Современные ученые склонны отвернуться от вопроса о временном приоритете и сосредоточиться вместо этого на разнообразиио взаимосвязи между мифом и ритуалом. Хотя ясно, что некоторые мифы связаны с ритуалами, так что имеет смысл сказать, что миф выражает на языке повествования то, что ритуал выражает через символизм действия, в случае других мифов такой ритуал не существует , Содержание важных мифов о происхождении мира обычно отражает доминирующую культурную форму традиции. Мифы обществ охотников и собирателей рассказывают о происхождении охотничьих животных и охотничьих обычаях; сельскохозяйственные цивилизации, как правило, придают весу сельскохозяйственной практике в своих мифах; пастырские культуры к пастырской практике; и так далее. Таким образом, во многих мифах представлены модели действий и организаций, которые являются центральными для образа жизни общества и соотносят их с первичными временами. Мифы в конкретных традициях касаются таких вопросов, как обычаи сбора урожая, церемонии посвящения и обычаи тайных обществ. Религиозный символизм и иконография Священные объекты встречаются во всех религиозных традициях и сакральных образах в большинстве. Они являются материальными аналогами мифа, поскольку они представляют священные реалии фигур, как это делают мифы в повествовательной форме. Представление не влечет за собой верного копирования естественных или человеческих форм, и в этом отношении религиозная символикаснова похож на миф, в котором изображены неординарные, а необычные. Многие символические представления имеют свои источники в мифах. Представления в человеческой форме, особенно «естественная» человеческая форма, встречаются редко. Исключение составляют скульптуры божественных фигур в классической Греции (такими скульпторами, как Фидиас и Пракситель). Обычно степень представительства, встречающаяся в культовых практиках и изображении мифических тем, была значительно менее гуманистической. Примером является то, как геометрические и животные цифры изобилуют историей религий. Другим примером является использование священных масок, как в тайнах Диониса , экстатического культа в Эгейском мире классической древности и коренных традиций Австралии, Америки, доисторической Европы и в других местах. Священные тексты Еврейская Библия обычно считается воплощением большого количества материалов, которые антропологи рассматривали бы как содержащие мифические темы так же, как практики древних греков, китайцев или индейцев Абенаки связаны с мифами. Однако религия Израиля во многом критиковала мифы (в смысле неканонических, утвержденных повествований). Точно так же он отвергал любое представление Бога в естественных формах. Антимифологические тенденции существуют в религиях, которые имеют свои корни в Израиле. Новый Завет христианства в некоторых случаях умаляет мифы, описывая их как «безбожных» и «глупых». Акцент Ислама на трансцендентности Бога, о чем свидетельствуетКоран , так же мало места для мифологических историй. Однако действия сверхъестественных существ, известных как джинны , признаются даже официальным исламом, помимо того, что они видны в народном убеждении (как в «Тысячи и одна ночь» ); и другие мифологические темы, например мотивы, относящиеся к концу времени (эсхатология), также фигурируют в исламской религии, прежде всего в ее шиитской форме. Православные мусульмане-шииты верят в существование 12 имамов, полуживых потомков Пророка Мухаммада через своего зятя «Али». К концу времени, согласно верованиям шиизма, 12-й имам вернется, чтобы принести человечеству правду и справедливость . Другие традиции со священными писаниями более терпимы к мифу, например Индуизм и буддизм. Прохождение через определенные центральные тексты индуистской священной традиции - это тема контраста между Единым и Многим. Таким образом, философское стихотворение, известное какБхагавадгита противопоставляет человека, который видит бесконечность в обычном конечном мире с человеком, который просто видит разнообразие явлений. Однако этот аскетический и абстрактный взгляд ни в коем случае не исключает богатую и необычайно разнообразную мифологию, которая отражается в огромном разнообразии индийской религиозной скульптуры и отражает религиозную сложность индийского общества. Обоснование сосуществования идеала единства с плюралистической реальностью находится в Ригведе, где написано, что, хотя Бог один, мудрецы дают ему много имен.Буддизм также находит место для буйной мифологии, а также для более простых истин священного учения. Буддизм охватывает не только учения Будды о стремлении к пути просветления и нирваны, но также и экзотические мифические фигуры Ямантаки, которые носят ожерелье из черепов и богатый бога бога Джамбхалы . Миф и искусство Устные традиции и письменная литература Мифы в древних цивилизациях известны только в силу того, что они стали частью письменной традиции. В случае Греции практически все мифы являются «литературой» в том виде, в котором они выжили, самым старым источником являются произведения, приписываемые греческим поэтамГомер и Гесиод (обычно от, в письменной форме, в 8 - м веке ДО Н.Э. ). Литературные формы, такие как эпос, часто служили средством передачи мифов, поскольку они представляют собой авторитетный отчет. Гомерские эпосы были и примером, и изучением героических ценностей, и стихи стали основой образования в Классической Греции. Великие эпосы Индии (Махабхарата и Рамаяна) стали функционировать как энциклопедии знаний и предоставили модели для всего человеческого существования. Изобразительное искусство В принципе, отношения между мифом и литературой существуют и в отношении других искусств. В случаеархитектуры и скульптуры, археологические открытия подтверждают первенство мифических представлений. Среди ранних известных трехмерных объектов, построенных людьми, являются доисторические мегалитические и могильные структуры. Мифологические детали фактически не могут быть распознаны, но обычно считается, что такие структуры выражают мифологические проблемы и что мифические образы диктуют форму. Особенно интригующим примером является каменный круг вСтоунхендж на юге Англии. Оси этой конструкции выровнены со значительными подъемами и настройками солнца и луны, но идея о том, что круг была построена для религиозной цели, должна оставаться скорее вероятной, чем определенной. Поминальные памятники правителей являются одними из наиболее важных остатков древних цивилизаций (например, египетских пирамид и погребальных структур китайских правителей со временами династии Чжоу , с. 1046-256 ДО Н.Э. ). Существуют всемирные свидетельства того, что в архаических культурах люди считают точки компаса мифологическими (например, запад, смерть или восток и новое начало). Мифологические взгляды даже влияли на деятельность здания. Одной из архитектурных особенностей, которые могут иметь мифологическое значение, является принадлежности (например, запад и смерть или на восток и новое начало). Мифологические взгляды даже влияли на деятельность здания. Одной из архитектурных особенностей, которые могут иметь мифологическое значение, являетсястолбец . В ряде популярных традиций небо, как полагают, поддерживается одной или несколькими колоннами. Относительно строгое разделение между религиозной и гражданской архитектурой, которое современные люди склонны воспринимать как нечто само собой разумеющееся, не существовало в большинстве культур и периодов и, возможно, не является универсальным даже в наше время. Даже когда искусство перестает представлять мифологические вопросы прямо, оно все же обычно далека от репрезентации. То, что искусство перестало представлять мифологию, оспаривается некоторыми теоретиками, которые утверждают, что то, что кажется оставлением мифологических форм, на самом деле является лишь изменением в мифологии. Противоположные аргументы аналогичны благоприятным или неблагоприятным отношениям к мифу, которые развили религии. Исполнительское искусство Миф является одним из главных корней драма . Это особенно очевидно в ранней западной драме,трагедии изКлассическая Греция , не только из-за многих мифологических предметов, которые рассматривались, но и из спектаклей на фестивале Диониса, но и из-за мифологического представления драматургов событий и фактов. Примером такого представления является шаблон истории, в частности способ возмездияследует за нарушением. Еще одна особенность греческой драмы, относящаяся к теме мифа, заключается в том, что роль хора принимала группа обычных граждан. В греческой трагедии героическое прошлое было представлено и исследовано хором негероических людей; поэтому смысл унаследованных мифов рассматривался коллективностью, которая можно рассматривать как стоящую для более широкой коллективности (более 10 000 человек), которая составляла аудиторию в пьесах. В своих песнях хор часто прибегал к выражениям пресловутого вида, используя дистиллированную мудрость сообщества, чтобы объяснить странные и часто тревожные события, представленные в пьесах. Истоки драмы неясны, ноТеодор Гастер, американский историк религии, предположил, что в древнем восточном средиземноморском мире взаимосвязь мифа и ритуала создала драму. В других местах драматические презентации (как в японских пьесах, так и яванский путь ) аналогично уходят корнями в миф. Танец был средой для выражения мифологических тем во всем мире и во все периоды, для которых есть доказательства. Особенно распространены танцы, направленные на обеспечение непрерывности рождаемости или успеха охоты, лечения больных или достижения шаманских состояний транса. Аспект распада ритуала на современном Западе - это тенденция танца терять свою тесную и прямую связь с жизнью сообщества. Еще одним следствием является то, что роль танца в воплощении и изучении мифов сообщества часто игнорируется, и танец, возможно, стал еще более удален от мифа, чем любая другая форма искусства в западном мире. Однако существуют важные и существенные исключения. Одним из самых заметных является работа американского хореографаМарта Грэхем , которая часто использовала мифические темы - часто из греческой древности - как вдохновение для ее балетов. Музыка Миф и музыка связаны во многих культурах и по-разному. Например, многочисленные истории приписываютпроисхождение музыки до фигуры, обычно божественной, которая жила в мифическом прошлом. Таким образом, в Древней ГрецииЛира, как говорили, была изобретена богом Гермесом, который передал его брату Аполлону в качестве части сделки. С тех пор Аполлон играл лиру на банкетах богов, а Музы пели под его сопровождение. Древний китайский миф рассказывает об открытии "основополагающий тон », который, помимо музыкальной ноты конкретного тона, также имел политические последствия, поскольку каждая династия, как полагали, имела свой собственный« правильный шаг ». Основополагающий тон был создан, когда Лин Лун, ученый, отправился западной горной области Китая и разрезали бамбуковую трубу таким образом, чтобы она произвела правильный звук. Во всем мире музыка играет на религиозных церемониях, чтобы повысить эффективность и привлекательность молитв, гимнов и призывов к божеству. Сила музыки, чтобы очаровать богов, выражена в греческой историиОрфей . Эта мифическая фигура переходит в подземный мир, чтобы попытаться вернуть свою мертвую жену, Эвридику , в жизнь. Благодаря его лир-игре и пению он может победить даже бога смерти, так что Эвридике разрешено покинуть подземный мир. Продолжающаяся потенция мифа (в том числе его трагическое заключение - Орфею запрещается оглядываться на свою жену, но делает это и, таким образом, теряет ее снова), свидетельствует тот факт, что он пересказывался в Европе многочисленными композиторами оперы с раннего 17 век. То, что существует особенно тесная связь между мифом и музыкой, утверждалось Клод Леви-Стросс . В анализе мифов некоторых южноамериканских индейцев ( Le Cru et le cuit , 1964;Сыр и Приготовленный ) он объясняет, что его процедура «обрабатывать последовательности каждого мифа и сами мифы в отношении их взаимных взаимоотношений, таких как инструментальные части музыкального произведения, и изучать их, как один изучает симфонию. «Его лечение разделено на такие подразделы, как« Соната хорошего манера »,« Фуга пяти чувств »и« Кантата Опоссума ».Миф и смысл (1978) Леви-Стросс вернулся к связи между мифом и музыкой, что было трудно понять его читателям. Чтобы сделать его точнее, Леви-Стросс взял пример темы из оперы Ричарда Вагнера . Каждый раз, когда тема повторяется, ее общий смысл становится все яснее, поскольку каждый экземпляр накладывается на остальных в серии, так что становится возможным увидеть, что общего вхождения этой темы имеют. Аналогично, значение мифа обнаруживается не просто путем прочтения его повествования в последовательности, а путем сопоставления друг с другом подобных мифических событий из одного повествования и сваривания каждого результирующего «пучка» до общего знаменателя. Это отношения между этими связями, которые составляют логика мифа. Использование музыки для религиозных целей в современных западных обществах уменьшилось, но мифические темы (например, вопера и оратория) по-прежнему используются с подлинным художественным эффектом. В репертуарах в последнее время 20-го века оперных компаний могут включать в себя, например, Джакомо Пуччини Турандот , о принцессе , которая просит ее поклонник три загадки и обезглавит их , если они не в состоянии правильно ответить и принц , который умрет , если его имя обнаружено; « Умершая фраза » Ричарда Штрауса («Женщина без тени»), о принцессе, которая должна получить тень или ее муж, превратится в камень; и Тангейзер Вагнера , Лоэнгрин , Der Ring des Nibelungen и Parsifal , все свободно основанные на сказках из средневековой германской мифологии. Миф и история Миф и история представляют собой альтернативные способы взглянуть на прошлое. Определение истории вряд ли проще, чем определение мифа, но исторический подход обязательно включает в себя как установление хронологической основы для событий, так и сравнение и противопоставление соперничающих традиций, чтобы создать согласованный отчет. Последний процесс, в частности, требует наличия письменности, чтобы записывать и оценивать конфликтующие версии прошлого. В тех случаях, когда письменность отсутствует или где грамотность ограничена, традиции, встроенные в мифы посредством устной передачи, могут составлятьосновные источники власти для прошлого. Следовательно, мифы можно привести, когда ситуация в настоящем материально зависит от того, какая версия прошлого принята. Например, если возникает спор междуЯтмулы из Папуа - Новая Гвинеи над правами различных кланов на владение земли, спорящие стороны принять участие в устных конкурсах , связанных с произнесением длинных списков мифологических имен и другими деталями из мифов. Поскольку каждый взгляд клана на мифическое прошлое имеет последствия для владения поместьями лицами, живущими в настоящем, победа на этих соревнованиях является предметом непосредственного практического значения для участников. Даже в обществах, где грамотность широко распространена и где работает значительное количество профессиональных историков, все же может быть так, что большинство населения формирует свои взгляды на прошлое на основе унаследованных мифологических традиций. Примерами 20-го века в Европе могут быть поляризованные общины (протестанты и католики) Северной Ирландии, или про-и антикоммунистических сторонников в Греции. В первом случае обе общины имеют разные и непримиримые картины событий, связанных с разделением Ирландии. В последнем случае ход гражданской войны (после окончания Второй мировой войны) рассматривается по-разному двумя группами. Эти соперничающие традиции можно назвать мифологическими, потому что они представляют собой нарративы с сильной проверяющей функцией - функцией оправдания текущих враждебности и текущей лояльности, - и их считают квазирелигиозной верой, против которой объективное историческое тестирование почти бессильно. Наконец, сходство с мифами может присутствовать даже в работе тех, кто по праву называют историками. Ярким примером этого является древнегреческий писательГеродот , так называемый «отец истории». У него была радикально оригинальная идея написать отчет о борьбе между греческим миром и его «варварскими» соседями во время Персидских войн , который объединил и оценил ряд разрозненныхи часто конфликтующие части информации. На этом основании он, безусловно, должен быть описан как историк. Тем не менее, его работа полна тем и сюжетных моделей, которые также встречаются в греческих мифах - например, преступление против богов приводит к возмездию; опять же, люди, которые живут на полях греческого мира, воображаются как имеющие обычаи, которые являются точными обратными их греческим эквивалентам. В работе Геродота нет никакой несовместимости между мифом и историей; как исторические события, так и закономерности, в которых такие события воспринимаются как падающие как часть его общего предпринимательства, а именно, чтобы провести исследование (значение греческого слова historia ) в прошлое. Как и в случае различия между мифом и наукой, между мифом и историей отнюдь не является прямым. Основные типы мифов Мифы происхождения Космогония имиф о создании используется как синонимы, но, дескать , космогония является предпочтительным термином, потому что она относится к происхождению мира нейтральным образом, тогда как миф создания подразумевает создателя и что-то созданное, подразумеваемое, не подходящее для ряда мифов, например, говорить о происхождении мира как о росте или эманации, а не о действии. Даже термин « происхождение» следует использовать с осторожностью для космогонических событий (как и для других мифов, предназначенных для описания начала вещей), потому что происхождение мира почти никогда не кажется фокусом мифологического повествования - как мифологическое повествование не вопрос расследования первой причинывещей. Вместо этого космогонические мифы связаны с происхождением в смысле основания или действительности мира, как оно есть. Истории создания как в примитивных, так и в развитых культурах часто говорят о акте творения как о формировании земли из уже имеющегося сырья. ВАфриканские космогонии, в особенности, земля предсуществует. Создание из ничего происходит как тема гораздо реже, ведь все мифы о творчестве более удовлетворяют философский ум. Однако философские вопросы менее важны в оправдательных системах, созданных мифом. Вода , хотя и важная везде как источник жизни и образ бесконечной потенциальности, играет особую роль в Азии и Северной Америке, где создателю (часто животному) помогает другая фигура, которая погружается на землю в изначальном океане. Помощник земного дайвера иногда развивается в противника, или сатаноподобный характер, в других областях, например, тех, кого коснулся зороастризм, древняя персидская дуалистическая религия. Хотя это едва ли объяснение в обычном смысле этого слова, тема объясняет тот факт, что зло является составной частью космоса, не удерживая создателя, ответственного за это. Другие широко распространенные мотивы: космогоническое яйцо, обнаруженное в тихоокеанском мире, в частях Европы и Южной Азии (например, в индуизме); мировые родители (обычно в образе неба и земли); и создание через жертву или через изначальную битву. Создание через слово создателя также происходит за пределами библейского счета (в Полинезии). Космогония задает шаблон для всего остального в большинстве традиций; другие мифы связаны с ним или получены из него. Потому что человеческий мир, космос, является важнейшим вопросом, независимо от того, насколько разнообразным может быть содержание и как отличается от одного периода к другому, космогония, вероятно, является самым явным выражением основной мифологической склонности человечества . Все космогонические счета имеют определенные формальные черты. Они говорят о непримиримых противоположностях (например, о небесахи земля, тьма и свет) и в то же время событий или вещей, полностью выходящих за пределы общего диапазона восприятия и разума (например, «время», когда небо и земля еще не были разделены, а тьма и свет смешались). Другими словами, основные ингредиенты человеческого мира и его ориентация предполагаются, однако, реализуются, создаются или заново появляются в повествовании. Повествование может прийти к такому восстановлению только путем преодоления пределов обычного восприятия и разума. Происхождение людей обычно связывается непосредственно с космогонией. Люди, например, помещены на землю Богом, или каким-то иным образом их происхождение происходит с небес. Тем не менее, только в мифологиях, на которых влияют философские размышления, место людей становится заметным центром космогонии (например, пифагорейство, греческая мистическая философская система, орфизм, греческое мистическое религиозное движение, гностицизм, христианский дуализм и эзотерикадвижение; и тантризм, индуистская и буддийская эзотерическая система медитации). Иногда говорят, что люди поднимаются из глубин земли (как у цуни, американо-индийского народа) или из определенной скалы или дерева культового значения. Эти образы часто связаны с идеей царства предков как происхождения новорожденных детей. Говорят, что люди также создаются из праха земли (как в Бытии) или из смеси глины и крови (как в мифе Вавилонского творения). Во всех случаях, однако, люди имеют особое место (из-за своих обязанностей перед богами, из-за их ограничений или даже из-за своих даров), хотя, особенно во многих охотничьих цивилизациях (например, африканские народы и многие племена североамериканских индейцев) - подчеркивается гармония человечества и других форм природы. В большинстве космогонических традиций конечным или кульминационным действием является создание людей. Состояние космоса до прибытия человечества рассматривается как отдельное и отличное от изменений, которые происходят от начала человеческого культурного мира. Таким образом, творение рассматривается как процесс периодов или этапов, часто в трехэтапной модели. Первый этап состоит из мира богов или первозданных существ, второй этап - это мир предков человека, а третий этап - это мир самого человечества. Три этапа иногда рассматриваются как взаимосвязанные; например, боги могут быть либо создателями, либо предками людей; есть также мифические рассказы, в которых предки людей подвергаются трансформации, чтобы стать людьми. Среди бесчисленных историй происхождения один из наиболее распространенных типов связан с происхождением институтов. Говорят, что некоторые церемонии посвящения или ритуальные действия возникли в начале, в мифические времена, этот первобытный момент начала, составляющий их действительность. Мифы о эсхатология и разрушение Мифы эсхатологии касаются «конца». Конец задуман как противоположность космогонии; это означает прежде всего происхождениесмерть , но и, в более широком смысле, конец света. Особые формы эсхатологии распространены в мессианизме (вера в будущую фигуру спасения) и тысячелетнем (вера в 1000-летнее правление избранных). Мифы о происхождении смерти, для которых нужно добавить дополнительное объяснение в том смысле, что смерть не рассматривается автоматически как конец жизни, вероятно, так же широко распространены, как истории создания. Один из самых распространенных типов таких мифов говорит о первозданном времени, в котором смерти не существует, и объясняет, что оно возникло как результат ошибки, как наказания, или просто потому, что создатель решил, что земля будет слишком переполнена иначе. Один пример мифа о происхождении смерти можно считать характерным; он встречается с вариациями во многих частях мира. СредиЗулусу рассказывается, что высшее существо Unkulunkulu поручило хамелеону послать человечеству сообщение, сказав, что они будут бессмертными. Но хамелеон двигался медленно, так как он остановился, чтобы что-нибудь поесть (или, по варианту, впал в солнце и заснул). Со временем верховное существо изменило свое мнение и послало ящерицу людям, сказав им, что они умрут. Ящерица прибыла и передала свое сообщение. Когда хамелеон в конце концов прибыл, его послание противоречило тому, что человечество уже рассказало ящерице. Хамелеон не верил, и с тех пор люди были смертными. Ожидания катастрофического конца мира также выражаются мифами. Универсальный пожар с окончательной битвой и поражением богов является частьюГерманской мифологии и имеет параллели в других примерах индоевропейских эсхатологических образов. Во многих «примитивных» религиях происходят конкретные ожидания относительно конца света, но до недавнего времени они не получали большого научного внимания. Пример такой веры в конец света находится средиИндейцы Пауни . По их мнению, наступит время, когда все исчезнет, и звезда смерти будет управлять миром. Луна покраснеет, солнце погаснет, и люди превратятся в звезды, летящие по пути к небу, который теперь принимают мертвые. Мессианский имиллениарские мифы Надежды на новый мир время от времени всплывают во многих цивилизациях. Многие подобные религиозные движения процветают в XX веке в Меланезии, Африке, Южной Америке и Сибири. Христианские элементы обычно обнаруживаются, но основным элементом практически во всех случаях является коренной. Эти культы и движения сосредоточены на пророческих вождях, часто подчеркивают возвращение мертвых при обновлении и убеждены в катастрофическом конце настоящего мира. Во многих случаях ожидается, что герой культуры вернется и приведет верующих в битву против злых сил. В истории иудаизма и христианства, как и во многих примитивных тысячелетних и мессианских движениях, есть ожидание нового неба и новой земли. Мифы о культурных героев исотериологические мифы Многие нелитературные традиции имеют мифы о культуре герой (в первую очередь тот, кто приносит новые технологии или технологии человечеству - например, Прометей , который поставляет огонь людям в греческой мифологии). Герой культуры, как правило, не человек, ответственный за создание, а тот, кто завершает мир и делает его пригодным для жизни человека; Короче говоря, герой культуры создает культуру. Другим примером героя культуры являетсяМауи в Полинезии, который принес островам на поверхность со дна моря, захватил и закрепил солнце, поднял небо, чтобы позволить людям больше пространства, и, подобно Прометею, дал им огонь. Привлечение культуры часто также является источником здоровья. Таким образом, культурный герой Вудлендских и равнинских индейцев в Северной Америке в то же время связан с основанием общества медицины . Аналогичный показатель встречается во многих традициях классической античности или средиземноморского бассейна в целом как «хороший сын» -EG, Хора , сына бога Осириса в Египте, или фигура царя в псалмах. Здоровье и (духовное)спасение является синонимом, и это подразумевается в греческом слове sōtēr , что может означать как «спаситель», так и «хранитель от плохого состояния здоровья». В большинстве случаев сотериологические мифы - это надежда на окончательное и полное спасение, в котором «хороший «Силы восторжествуют, например, черезСаосянт , спаситель вЗороастризм . Фактически, зороастризм поделился с иудео-христианской традицией понятием Страшного Суда, за которым последовало окончательное спасение мира. Согласно зороастрийской вере, когда конец подошел к героям прошлого, ожил бы и помог бы в борьбе добра со злом. Спасители, саосянцы, будут стремиться к торжеству добродетели и распространению небесного света над всем творением. Мифы о времени ивечность Очевидная закономерность небесных тел долгое время поразила каждое общество. Небо было захвачено как образ трансцендентности, и то, что казалось упорядоченным течением солнца, луны и звезд, показало время, которое превосходило человечество - короче, вечность. Многие мифы и мифологические образы касаются отношений между вечностью и временем на земле. Чаще всего число четвертых в мире. Зороастрийцы древней Персии знали о полнейшем мировом возрасте 12 000 лет, разделенных на четыре периода по 3000 каждый, в конце которого Ормазд (Мудрый Господь) победил Аримана (Деструктивный Дух). По аналогии,в Книге Даниила (в Библии) упоминаются четыре царства - золота, серебра, бронзы и смеси железа и глины, соответственно, после чего Бог установит вечное Царство. Понятие четырех мировых эпох, иногда связанных с металлами, встречается также в работах классических писателей и в более поздних спекулятивных трудах по истории человечества.Иудаизм разработал точку зрения 1000-летнего периода между четырьмя мировыми эпохами и вечным царством (отсюда и слова тысячелетия и тысячелетия ). Хотя встречаются и другие числа (три, шесть, семь, 12 и 72), четыре доминируют. В Древней Мексике этому миру предшествовали четыре других мира.Индия , как в индуистских, так и в буддийских текстах, разработала самую сложную систему мировых эпох и миров, которая возникает и подходит к концу. Здесь также важно число четыре - например, четыре возраста ( юга ) с уменьшением длины и ростом зла. Многие писания, часто с большими числами, отражают точные астрономические наблюдения и расчеты. Некоторые мифологии, например, майя в Центральной Америке, разработали сложные взгляды, связывающие время и пространство. Мифологические описания повторений миров после их уничтожения происходят не только в Индии, но и в других местах, например, в орфизме и в стоической философии, которая процветала в классической древности. Мифы о провидение и судьба В отношении к идее о связи между деятельностью человека и звездами, наиболее знакомым примером которого является, вероятно, астрология, существует широкий спектр мифических мотивов между астрологическими расчетами (в смысле попытки интеллектуализированного учета того, что происходит) и преданная самоотдача. Есть много случаев, когда люди могут быть заполнены сомнениями в отношении своихсудьба или судьба их общин. В некоторых мифах божественное превосходство характеризуется божественным мастерством над судьбой.Мардук , бог-покровитель Вавилона, приобретает «планшеты судьбы» в своем изначальном сражении, предшествовавшем творению. Нет сомнений в том, чтоПревосходство Зевса в генеалогическом рассказе греческого поэта Гесиода о богах, но в работах Гомера Зевс бессилен бросить вызов судьбе и спасти жизнь своего сына Сарпедона . Мифологические взгляды на провидение, судьбу или судьбу даются точные оттенки смысла по отношению к доминирующим взглядам в традиции, касающейся справедливости и божественного права, философской проблемы детерминизма, богословских проблем теодицеи (оправдание хорошего бога с наблюдаемыми факты зла) и предопределение. Важное различие в мифологических описаниях провидения существует между теми традициями, которые говорят о создании мира в результате воли Бога (как в иудаизме, христианстве и исламе), так и тех, которые приписывают мирские явления причинности меньшим существом (как Буддизм делает). Мифы о возрождении и обновлении Мифы архаичных традиций обычно подразумевают концепцию мира, природы и человечества в терминах циклическое время . В соответствии сАвстралийский миф о аборигенах , людиперевоплотилсяв профановую жизнь в момент рождения. При их посвящении они возвращаются к священному времени, и по их погребальным церемониям они возвращаются в свое первоначальное «духовное» состояние. Подобные убеждения придерживаются многие племенные народы, и их мифы выражаются в терминах космических циклов. Специальные мифы передаются во многих местах в рамках подготовки к процедурам инициирования. В сельскохозяйственных обществах наряду с темами космического обновления, обновления через рождение и возрождения через церемонии посвящения при достижении мужественности и женственности тема сезонного обновления имеет большое значение. Циклическая концепция времени во всех этих традициях присутствует во многих великих религиозных и философских системах, таких как брахманизм (индуистская система), буддизм и платонизм, и в некоторой степени это противоречит идее линейного времени, характерного для иудаизма, христианства и ислама. Но никакая культура, даже не евреев, христиан или мусульман, полностью игнорирует циклические закономерности времен года, работы, празднеств или существования. Такие образцы, по-видимому, выгравированы на восприятии человечества миром. Мифы о памяти изабывая Некоторые из североамериканских медиков утверждают, что помнят свое пренатальное существование. Такая память, согласно их мифологии, теряется у простых людей. Подобные мифы памяти и забывания связаны с иерархией , существующей во всех архаичных обществах. Фундаментальное знание мира, превосходящее обычное сознание , не одинаково доступно каждому. Мифы памяти могут принимать форму коллективной ностальгии . В Южной АмерикеЯроусы , чье материальное существование было настолько простым, что им не хватало навыков сельскохозяйственной и пастырской жизни, были одним из многих племен, которые перед лицом современной западной культурной экспансии отказались от борьбы за свою социальную и культурную самобытность, становясь ассимилированными в более сложное общество. Когда Яроуры перестали бороться за сохранение своей племенной идентичности, они выразили стремление вернуться к Великой Матери, управляющей землей мертвых и ожидающей их в своем раю. Мифологии памяти и забывания играют определенную роль во многих традициях. Они имеют большое значение в традициях, где идея возрождения или реинкарнациисуществует. Некоторые люди утверждали, что помнят предыдущие существования, а некоторые (среди них Будда) - самые первые. Покровмайя («иллюзия») во многих индийских историях не позволяет человеку запомнить его истинное происхождение и цель. В гностицизме говорят о подобной забывчивости, которой нужно сопротивляться. В древнегреческом мифе,Говорят, что Мнемосина (Память), мать Муз, знает все, прошлое, настоящее и будущее. Она - Память, которая является основой всей жизни и творчества. Забывание истинного порядка и происхождение вещей часто равносильно смерти (как в случае с Лета , рекой смерти в греческой мифологии , которая разрушает память).Анамнез , «поминовение» или «воспоминание», является одной из важнейших частей христианского праздника святогоПричастие . Через анамнез Страсть и смерть Господа «применяются» к собранию. В философии образы забывания и запоминания происходят в мысли о Шанкаре, средневековом индийском философе и Платоне в связи с первостепенным призванием мыслителя и трудностью соответствовать этому призванию. Мифы о высших существах и небесных богах Высшие небесные божества встречаются во многих мифологиях с различными качествами и атрибутами во многих формах и с большим разнообразием в культовом значении. Существует кардинальное различие между высшим существом во многих архаических или политеистических традициях и Богом великих монотеистических систем (иудаизм, христианство и ислам). Несмотря на то, что во многих случаях некоторые качества кажутся одинаковыми (например, трансцендентность, всеведение), Бог последних исторически возник в реакции на политеистические взгляды и практики и соответственно демонстрирует свое превосходство, тогда как более архаичные типы верховных существ нигде не показывают, что агрессивные аспект их мифологии. Превознесенный статус архаичных высших существ и небесных богов не обязательно включает в себя исключение других высших существ. Выдающимися примерами являются Вишну, Шива, и великая богиня в индуистской литературе, каждая из которых описывается как высшая, но не уменьшает «реальность» других. «Превосходство» не является таким однозначным и общим термином, как кажется, и в индуизме оно в первую очередь относится к совершенству (т. Е. Идее о том, что божество в высшей степени совершено) божества в себе. Небо, рассматриваемое как священная сущность, является всеобщей верой. Он часто связан с самой высокой божественностью или идентичен. Тем не менее, высшие существа всегда больше, чем то, что можно объяснить только небесными явлениями, поскольку их часто называют создателями мира, основоположниками мира и защитниками закона; и их восхваляют за вечность и доброту. Часто высшее существо, создавшее мир, не перестало или перестало получать внимание в культе, хотя он все равно может быть вызванв моменты великого кризиса. В большом количестве древних сельскохозяйственных обществ идея богатой богини преобладала вместо бога-создателя-мужчины. Великая богиня (как на древнем Ближнем Востоке и в Индии) почитается главным образом из-за ее всемогущества, особенно ее власти над жизнью. Небесный бог-создатель иногда уступает божественности, которая также связана с небом, но, по-видимому, она ощущается более конкретно из-за его деятельности. Такая божественность (особенно в пасторальных культурах) может быть богом атмосферных явлений (шторм, дождь, гром или молния), чья сила во благо народа превозносится. Однако, несмотря на свою власть, он является одним из нескольких богов, а в некоторых случаях (Яхве в древнем Израиле и Аллахе в Исламе) один из таких Бога сохраняет полную творческую функцию ранних богов-создателей, и в нем сосредоточена всякая «истинная» божественность. Кроме того, божественность, связанная с солнцем, а не с небес, может предполагать превосходство; это произошло в некоторых древних императорских традициях (например, в Египте, империи инков). Среди богов неба, которые остались важными в мифологиях древних цивилизаций, являются Зевс в Греции, Юпитер в Риме и Тянь в Китае. Мифы об основателях религий и других религиозных деятелях Хотя основатели великих религий (Конфуций, Зороастр, Будда, Моисей, Иисус, Мани, Мухаммад), как правило, признаются, что имели реальное существование, информация о них написана в легендарных терминах, которые имеют много мифологических особенностей. То же самое относится ко многим другим религиозным деятелям (пророкам, святым или гурум [индуистским духовным учителям]). Те традиции, которые сохранили память об их основателях, как правило, тщательно подчеркивали элементы, которые функционируют наиболее мифологически, в том смысле, что они заявляют о категорических реалиях, которые не могут быть известны обычным способом или которые поднимут основателя над обычным историческим условия. Примерами являются рассказ о молитве Иисусав Гефсимании, которую никто не слышал по самому тексту, его утверждение, что он был до Авраама и его пророчества. В буддийских текстах говорится, что Будда не просто превзошел всех йогов в знании предыдущих существований, но, фактически, победил время. Хорошо известны и его предсказания относительно курса и упадка буддизма и (в текстах Махаяны) его обещания относительно будущих духовных достижений бодхисаттв. Другими примерами являются эсхатологические учения Мухаммада в Коране и Зороастра. Мифы о короли и аскеты Подлинные мифы о царях встречаются только в традициях, которые знают форму священного царства . Храмовые записи из древнего Вавилона упоминают жертвы царям, которые считались божественными. Гимны, адресованные им, ссылаются на союз короля с богиней, т. Е. Мифологический мотив «священного брака». Один из эпитетов для короля вдревний Египет был «наделен жизнью» или «передавал жизнь». Двузначный смысл эпитета является значительным и может служить тому, чтобы сделать мифологию священного царства понятным и в других местах, потому что функция короля на самом деле двойная. Он посредничает между божественным миром и человеческим миром, представляя друг друга. Следовательно, в Египте жертва индивидом понималась как предлагаемая царю и в то же время королем. Роль посредника и защитника короля приносит королевские мифологии, близкие к мифам героев культуры. Торжественные процедуры, в которых короли становятся божествами, происходят относительно поздно в истории. Ранний и наиболее заметный случай такогоапофеоз (становление божественным) - это Александр Великий , которого при жизни он называл богом. Позже, апофеоз произошел для римских императоров, хотя нет случаев, когда император получает божественные почести при жизни. Множество легенд накапливалось вокруг фигур королей (например, вокруг короля Ашоки Индии и короля Артура в Британии). Истории о императоре Священной Римской империи Фридрихе I Барбароссе и Карла Великого имеют несколько эсхатологический мифический колорит, потому что говорят, что они живут каждый в своей горе (в Kyffhäuser и Untersberg, соответственно), пока они снова не появятся в качестве спасителей в условиях кризиса. Большинство повествований о великих аскеты , а также другиесвятых , можно рассматривать как легенды, а не мифы. Есть, однако, примеры святых или аскетиков , которые представлены как более мирская модель, так что можно сделать дело для мифологической функции своих легенд (например, аль-Халла в исламе и святого Франциска в христианстве). В случае традиций, которые имеют аскетизм как неотъемлемую часть, некоторые фигуры и легенды вокруг них действительно функционируют как образцы. Мифы трансформации Существует множество историй о происхождении уникальных пород, свойств животных, растений, звезд или других особенностей в мире. В дополнение к такомуэтиологических рассказов есть несколько мифов, которые говорят о космических изменениях, произошедших в конце изначальных времен. Существует совершенно другая и обширная мифология об инициативных ритуалах и других «обрядах прохода», которые включают в себя трансформацию существа человека. Космическая трансформация может относиться к первозданному миру без надлежащих человеческих средств существования и без смерти, которая трансформировалась через определенное событие (например, смерть Хайнувеля, типа первичного существа, известного как дема, или предка, божество) в мир, известный людям, действительно обитаемый мир с растительностью, животными и другими особенностями, которых раньше не было. В более широком масштабе - мифы, которые могут быть придатками к космогоническим мифам, но которые не превратились в простые этиологии . Многие мифы, подобные типу дема-божества (например, Hainuwele) и типа героя-героя (например, Прометея), объясняют события, такие как изобретение сельского хозяйства, одомашнивание животных и использование огня, которые превратили мира на благо человечества. Многие другие так же тесно связаны с космогоническими счетами, но рассказывают о «неудачах» в изначальные времена. В сельскохозяйственных обществах, например, собраны мифы, которые приписывают неравномерность земли или образование гор до древней неудачи или злой силы. В обряды прохода(например, обряды, сопровождающие рождение, достижение зрелости, брак, смерть) содержание мифов выносится. В каждом случае намерение, лежащее в основе обрядов, заключается в том, что режим индивидуума может быть затронут, действительно трансформирован. Через церемонию рождения ребенок «становится» человеком, и через посвящение подросток «становится» взрослым, членом содальности или воином. В разных сообществах и традициях существует большое разнообразие обычаев, но повсюду эти ритуалы драматизируют графически космические процессы и реалии, выраженные в языке в мифах. Во многих традициях мифы об общине передаются послушнику во время его посвящения. Даже в главных мировых религиях все еще выполняются обряды прохода, о чем свидетельствуют такие церемонии, как обрезание, крещение, свадьбы и моргные обряды. Во всех случаях, ритуалы получают свой смысл из сути традиции, и поэтому человеческое существование считается трансформированным. В некоторых случаях трансформация, происходящая из доминирующего мифа, является далеко идущей. Начатый шаман способенпреодолевать обычное человеческое состояние и преодолевать опасности, которые могут привести к смерти неинициатива. Через его посвящение он, как считается, пережил смерть и, таким образом, победил его. В некоторых герметических (оккультная магическая традиция) и гностических текстах четко выражена определенность достижения божественного существа. Миф в современном обществе Секуляризация мифа и мифологии Решение вопроса о том, в какой степени фактически существует какая-либо секуляризация мифа, включает проблему определения. Если миф рассматривается как продукт прошлой эры, трудно определить, в какой фактический момент эта эпоха закончилась. Таким образом, фактически невозможно точно указать, когда определенная мифическая тема становится простой литературной темой или вообще определяет, когда мифы больше не создаются. Более плодотворно признать, что символы, мифы и ритуалы подвержены изменениям со временем. Не является также секуляризацией необратимый процесс. Это процесс, который происходит снова и снова. Секуляризационные движения и движения к «мифификации» феномена, повествования или идеи являются аспектами тех же исторических процессов. Также существует много видов секуляризации; тот, который появился в западном обществе, поскольку средневековье - всего лишь один пример. Другим примером было развитие в архаической и классической Греции (иногда упоминалось - с большим упрощением - как движение «от мифа к разуму»), в результате чего фундаментальные вопросы о природе Вселенной все чаще получали ответы с точки зрения философских, в противоположность к мифическим, рассуждениям. С другой стороны, хотя секуляризация современных времен не является уникальным явлением, это новый и сложный тип, которому способствовали многие факторы. Научные, особенно астрономические, открытия позднего средневековья и эпохи Возрождения сопровождались новым доверием к космическим законам и все более абстрактным представлением о Боге. Более или менее эвфемистические исторические рассказы, которые были распространены в средние века и были симптомом определенного процесса секуляризации, сами уступили место написанию истории, сосредоточившись на психологических, социальных и экономических фактах. В философии натурализм разного рода противопоставлял представления о трансцендентности, которые ранние системы считали само собой разумеющимся.трансцендентный, но скорее имманентный. Эта секуляризация в современном обществе, как и предыдущие процессы секуляризации, сопровождается процессом, посредством которого формируются новые мифы ( см. Ниже « Политическое и социальное использование мифа» ). Демифологизация основных религиозных традиций Демифологизацию следует отличать от секуляризации. Каждая живая мифология должна примириться с миром, в котором она передается, и в этой степени неизбежно проходит через процессы секуляризации. Тем не менее, демифологизация относится к сознательным усилиям людей, направленным на очищение религиозной традиции от своих мифологических элементов. Термин демифологизации ( Entmytho-logisierung ) был придуманРудольф Бультманн , немецкий богослов и новозаветный ученый. В строгом смысле этого слова деминологические усилия были ограничены теологическими дискуссиями в христианстве XX века. Даже после того, как секуляризация произошла, может сохраниться определенный мифологический остаток. Эдвард Б. Тайлор , один из основателей антропологии в качестве академической дисциплины в XIX веке, придумал использование слова « выживание» для обычаев и убеждений, которые по-прежнему соблюдались задолго до того, как контекст, в котором они имели свое значение, прекратился существовать. Потому что такие обычаи и убеждения можно считать простосуеверия , слово « выживание» обычно имеет несколько уничижительный обертон. В этом смысле много переживаний мифа. Миф о "благородный дикарь ", хорошо известный писателем XVIII векаЖан-Жак Руссо , можно понять как выживание райской мифологии: западный человек, ожидающий найти доказательства рая на земле. Однако процесс секуляризации в наше время больше символизирует поведение (культ, ритуал, литургия) и символические объекты (священные места) больше, чем миф. Тем не менее общепринятые формы мифологии в современном обществе не проникают во все части общества или не удовлетворяют всех потребностей. (По всей вероятности, ни одно общество никогда не было абсолютно однородным в своих мифах.) В то же время в современном обществе существуют глубокие мифологические потребности, а некоторые заполнены мифами, заимствованными из подводных или чужих традиций. Неприятие космического символизма современного общества (которое, напротив, широко распространено в архаической традиции) вызвало определенные реакции, такие как постоянный интерес к астрологии, который можно даже рассматривать как попытку представить последовательный отчет о космосе.научной фантастики , которая напоминает миф, вплоть до эсхатологического элемента. Политическое и социальное использование мифа В промышленно развитом западном обществе 20-го века продолжают рассказываться мифы и связанные с ними типы сказок. Городские фольклористы собирают рассказы, которые имеют много общего со сказками, собранными братьями Гримм, за исключением того, что в современных повествованиях одинокому путешественнику, вероятно, угрожает не оборотень, а призрачный автостопщик, а место его опасности может быть скорее автострадой, чем лесом. Компьютерные игры используют сложные технологии для представления квестов с участием драконов, которые будут убиты, а принцессы будут спасены и женаты. Миф оСупермен , сверхчеловеческий герой, который спасает мир и сохраняет «американский способ», является заметным образом, воплощающим уверенность современных американцев в моральных ценностях, которые придерживается их культура. Не совсем разные мифы о раннемпионеров на американском Диком Западе, как пересказано в бесчисленных кинофильмах. Такие истории часто усиливают стереотипные взгляды на моральное превосходство поселенцев среди коренных индейцев, хотя иногда такие взгляды подвергаются сомнению в других фильмах, которые пытаются демифологизировать Дикий Запад. Конкретная иллюстрация силы, которую продолжают оказывать мифы, была представлена еще в 1940-х годах верой в существование Арийская расовая группа, отдельная от семитской группы и выше. Этот миф частично основывался на предположении, что народы, языки которых связаны друг с другом, также связаны с расовой принадлежностью. Тот факт, что это предположение является ложным, не помешало арийскому мифу получить широкое признание в Европе с 18-го века вперед, и в конечном итоге оно должно было обеспечить предполагаемое интеллектуальное обоснованиепреследование семитских евреев их арийскими германскими «начальниками» в периодНацистское господство. Этот эпизод предполагает, что в политике миф будет действовать, если он будет отвечать интересам и фокусирует устремления определенной группы; правда или ложность мифа не имеет значения. В определенном смысле, конечно, эта функция является просто расширением ее более общей роли в религии, где миф, а также решение таких вопросов, как место общества в космосе, может служить оправданием определенной правительственной организации. Несмотря на то что политика часто рассматривается как взявшая на себя роль, которую когда-то играла религия или миф в западном обществе, ситуация более сложная, чем такое обобщение. Подобно тому, как у мифа всегда был сильный социальный и политический элемент, политические движения и теории имеют мифические измерения. Например, мифологический компонент всегда был важен для сохранения политических единиц, от деревень до наций. Однако в последнее время это мифическое измерение приобрело известность с возникновением конкурирующих мифологических идеологий, таких как капитализм и коммунизм; слово « идеология» действительно может быть заменено, в современной дискуссии о политике, термином « мифология», Наконец, ключевые термины в современной социально-политической дискуссии, такие каксвободы иравенство , хотя они имеют длинную и сложную философскую историю, часто ставятся по аналогии с функцией мифа, представляющего свою собственную власть. Кис В. Болле Ричард Г. А. Бакстон Страница 1 из 2 СЛЕДУЮЩАЯ СТРАНИЦА Животные и растения в мифе ПОДРОБНЕЕ в этих связанных статьях: Encyclopædia Britannica: первое издание, карта Европы история Европы: социальные науки ... последней областью исследований была мифология, значение которой Джеймс Джордж Фрейзер Золотая ветвь дал массовое свидетельство, тем самым оказывая пропорциональное влияние на литературу и критику. ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ Христос как Правитель, с Апостолами и Евангелистами (представленными зверями). Женскими фигурами считаются либо Санта-Пудензияна, и Санта-Праксес, либо символы еврейских и языческих церквей. Мозаика в апсиде базилики Санта-Пуденциана, Рим, 401-417. Христианство: христианский миф и легенда Мифы и легенды относятся к числу самых творческих и богатых вкладов христианства в историю человеческой культуры. Они вдохновили художников, драматургов, священнослужителей и других на то, чтобы созерцать чудесные последствия христианского спасения на космосе и его обитателях. Oни… ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ Иерусалим: Западная стена, Второй храм Иудаизм: еврейский миф и легенда Еврейский миф и легенда содержит огромное количество рассказов, переданных за последние 3000 лет на иврите и на местных диалектах, на которых говорят евреи, например, идиш (иудео-немецкий) и ладино (иудео-испанский). Эти истории сыграли важную роль в ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ Св. Андрея, настенная живопись в пресвитерии Санта-Мария-Антиква, Рим, 705-707. Западная живопись: ранний христианин ... их по понятию мифа как аллегории, согласно которой изображения мифологических сцен были не столько заявлениями о религиозной позиции, сколько моральными уроками, сообщения которых могли быть оценены любым образованным человеком. Поскольку большинство сохранившихся раннехристианских картин являются погребальными, вряд ли удивительно, что чисто ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ Равана, десятиглавый король демонов, подробно из картины Гулера Рамаяны, в. 1720. Индуизм: народная литература Сегодня большая часть классической мифологии сохранилась, и ее рассказы были переданы индусам через традиционные средства, а также через средства массовой информации. Миф IC иллюстрации остаются фаворитами в индийском календаре искусства. Телевизионные сериалы и кинофильмы, названные «мифологическими», чрезвычайно популярны, увековечивая древние истории, и поэтому ... ПРОЧИТАЙТЕ БОЛЬШЕ ПОДРОБНЕЕ О мифе 69 ССЫЛОК, НАЙДЕННЫХ В СТАТЬЯХ BRITANNICA искусства литература В литературе: Темы и их источники аллегория В басне, притче и аллегории: Аллегория и миф эпосы В эпосе: Общие характеристики народная литература В народной литературе: характер устных традиций роман В романе: Миф, символизм, значение короткий рассказ В новелле: Греки плетение корзин В плетении чеканка монет В монете: Монеты как исторические данные Восточно-азиатские исполнительские В восточноазиатских искусствах: общие традиции народное искусство В народном искусстве: другие источники народных мотивов ПРОСМОТРЕТЬ БОЛЬШЕ ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ ВНЕШНИЕ САЙТЫ ИСТОРИЯ СТАТЬИ АВТОРЫ СТАТЕЙ ОБРАТНАЯ СВЯЗЬ. Оглавление Следующее Предыдущее Главная страничка

Tags: Миф. Посмотрите видео ниже, где следовательно, как менялась ее наружность. Источник:... .

Животные ИРастения В Мифе Животные и растения играли важную роль в устных традициях и записанных мифах народов мира, как древних, так и современных. Этот раздел статьи посвящен разнообразию отношений между людьми и животными и растениями в мифах и популярныхнародных традиций и в так называемых примитивных и популярных системах классификации. Mṛga («олень») Джатака показывает бодхисаттву (будущий Будда) как олень, каменный барельеф от Бхархута, 2-й век bc; в Индийском музее, Калькутта Mṛga («олень») Джатака показывает бодхисаттву ( будущий Будда) как олень, каменный барельеф от Бхархута, 2-й век BC ; в Индийском музее, Калькутта Предоставлено индийским музеем, Калькуттой Люди всегда были заинтригованы проблемой границ: что отличает одного человека от другого; что отличает одну культуру от другой; каковы разделительные линии между людьми и нелюдьми, будь то другие формы смертной жизни или божественных существ. Иногда люди сохраняли жесткое чувство разделения и рассматривали нарушение различий как трансгрессии. В других случаях они стремились пересечь границы, чтобы получить силу или знания. В некоторых мифах они прославили эпоху, когда отдельные категории еще не появились, и они жаждали возвращения в это райское состояние. В других традициях они с ужасом рассматривали монстров, которые возникают, когда разные сферы бытия смешиваются. Согласно мнению, распространенному во многих традиционных обществах, люди образовались богами. Человеческая история дается в мифах о первозданном установлении вещей, и торжественная ответственность человеческих людей, наряду со всем другим живым существом, заключается в том, чтобы вписаться в этот мир. Это не означает, что люди, живущие в таких традиционных обществах, не имеют различий. Среди африканскихНапример, Леле животные отличаются от людей отсутствием манер, их огромной плодовитостью и их прилипанием к собственной сфере и избеганием контакта с людьми. Животные, которые нарушают эту третью характеристику, понимаются как животные-люди, продукт колдовства или метмпсихоза (переселение душ). Великая Цепь Бытия , которая доминировала западную мысль на протяжении в средних веках сделаличеловека как самого высокого из животных, так и самого низкого из богов. Человеческое тело было , как у животных: телесный, чувственный, и смертного. Но человеческий дух или интеллект напоминали богов: бесплотных, рациональных и бессмертных. Великий всплеск этнологических и биологических данных и теорий с XVI века, как правило, подрывал эту точку зрения. Были встречены новые типы людей (например, «дикарь»), которые, казалось, были их первыми описаниями, близкими к грубым; были предложены новые биологии, которые помещали людей целиком в животное царство, только как один вид среди многих, и постулировали их схождение с животных. Совсем недавно психология и этология подчеркнули иррациональные (или жестокие) элементы людей и предложили близкие аналогимежду поведением животных и человека . С 18-го века человечество было определено новым, небиологическим образом: как культурное существо, а не как житель естественного царства. Было много форм этой дихотомии: человек - единственное существо, у которого есть язык, использует символы, использует инструменты, свободно играет, самосознает или обладает историей. Короче говоря, люди создают себя как культурные существа в отличие от животных или растений, которые создаются их окружением или наследственностью. Эти вопросы человеческой идентичности и то, как люди напоминают или отличаются от других живых существ, могут быть найдены в каждой культуре и в каждом возрасте. Люди склонны рисовать границы, как концептуально, так и практически. Мало того, что их существование требует, чтобы они находили положение в сложной системе взаимоотношений, а также их социальная жизнь и биологическое выживание зависят от создания различий. Говорить с богами, иметь отношения с другим человеком, овладевать чужой территорией или есть то или иное растение или животное, включает людей в множество решений, от которых зависит их существование. Одним из главных ресурсов для ответа на такие вопросы является вопрос о мифах и легендах, отражающих мир, в котором живут люди. Мифы и легенды о животных и растениях используют самые разные мотивы, но выражают ограниченное количество отношений. Люди, животные и растения могут стоять в соотношении (1) оппозиции или разности, (2) спуска, (3) смеси, (4) трансформации, (5) идентичности или (6) сходства. Они определяются и выражают общее мировоззрение людей. У охотника, например, есть другое понимание животного от животного или скотовода; плантатор клубней имеет иной вид растений, чем растения культиватора зерен. Даже в этих широких категориях происходят резкие различия. Калахари Сан на юге Африки, который, один, голый и ползающий по земле, сливается с окружающей средой, чтобы убить животное для еды,восточная Африка , которая, одетыми в костюмы и ходящими в вертикальном положении, как часть линии скандирующих охотников, чтобы убить льва как символ его мужественности, заметно видна как правитель мира, через который он движется. Критский бык-танцор древнихСредиземноморская культура, играя с животным, кувыряясь над его спиной, выражает концепцию человеческого отношения к этому могущественному животному, а также силы плодовитости и смерти, которые она символизирует, отличную от испанской тореадора, который убивает зверя. Отношения оппозиции или разницы Основной религиозной границей является то, что между священный и светский, священное существо, задуманное как сфера власти, превосходящая или противоположная мирской . То, что является священным, может быть либо творчески, либо хаотично сильным. Если первое, то оно в первую очередь выражается всоздание мифов ; если последнее, в демонических традициях. космогонии Понятие божества-создателя в животной или растительной форме встречается сравнительно редко. Есть истории о животных, птицах или насекомых, создающихмира и создателей с животными атрибутами или животными спутниками, но это изолированные традиции. Даже в распространенном мотиве рождения мира отв космическом яйце редко возникает птица, укладка или инкубация яйца (наиболее заметным исключением является мировое яйцо, заложенное красивой птицей в начале Калевала , национальной эпопеи Финляндии). Есть, однако, ряд космогонических (происхождение мира) мотивов, в которых используется фундаментальный символизм животных или растений: космическое дерево, которое поддерживает и питает мир; земля, окруженная змеем или поддерживаемая на черепахе или на спине другого животного; особенности настоящего мира, созданные действиями некоторых первобытных животных, например озер и рек, вызванных рытью животного или холмов, поднятых взмахивающими крыльями птицы.Жестокие мотивы изобилуют, например, мир формируется из срезанных частей животного или восстанавливается его изначальной жертвой. Ряд важных традиций, связанных с животными, встречается в дуалистических творениях, в которых животные выступают против творения, выступая в качестве фольги для создателя, или создание осуществляется путем сражения между создателем и животными-монстрами, представляющими хаос, которые должны быть убиты или связаны перед мир может быть установлен. Широко распространенныймиф о земном дайвере - наиболее знакомый пример дуалистического творения ( см. выше Мифы о происхождении ). Другие оппозиции происходят в отношении создания человеческого рода ( см. Ниже « Отношения происхождения» ). Возможно, самый распространенный миф о происхождениисмерть - это «извращенное сообщение» или «два посланника». В одном животное отправляется с сообщением от создателя о том, что люди бессмертны, но животное изменяет сообщение, чтобы заявить, что люди должны умереть. В другом случае отправляются два животных, один со словом «люди бессмертные», один с сообщением о том, что люди умрут. С первой встречей происходит несчастье, и приходит только фатальное сообщение. В некоторых традициях существует союз разрозненных черт или противоположностей в данном мифическом существе. Это не выражает хаотичный гибрид, а скорее творческую совокупность («совпадение противоположностей»). Хотя наиболее часто это выражаетсяандрогины (имеющие как мужские, так и женские характеристики), либо в традициях андрогинного творца, либо в первом человеке, тема присутствует и в некоторых животных и растительных традициях (например, появление человеческого вида с андрогинного растения риваса в иранской мифологии ). Хотя это происходит в космогонических установках (например, в дереве, которое объединяет небо и землю), мотивы примирения противоположностей животных и растений чаще встречаются в райских изображениях, которые обещают гармоничное смешение царств (например, «мирное царство» Исайи 11: 6-8 или Эклог V Вергилия IV). Божества животных и растений Вера в священные растения или животных широко распространена. Общим для всех является представление о том, что растение или животное является проявлением священного и, таким образом, обладает двойными атрибутами благодеяния (в исцелении, охоте или сельскохозяйственной магии) или опасности (как выражено в табу против их уничтожения или потребления) , Реже у богов, как полагают, есть животные (теориоморфные) или растительные (фитоморфные) формы. Под влиянием древнегреческого пренебрежения современной египетской религией и иудео-христианской антипатии к «идолопоклонству» западные ученые склонны говорить о таких традициях, как «поклонение животным», хотя обычно это неживотноеа скорее священная сила, проявляемая животным, которое почитается. Другие божества обладают атрибутами животных или растений или являются воплощениями, связанными с конкретными животными или растениями. Здесь животные или растения обладают символической функцией. Определенные качества связаны с определенными видами (например, мудрость с совой, сила со львом, бессмертие с орлом, вдохновение с виноградом), а владение этими богами проявляется тем, что он идентифицируется с соответствующим животным или растением , В других традициях природные явления связаны с действиями определенных видов (например, ветер, как птица, молния как змея), а бог, который контролирует такие явления, отождествляется с видами. Время от времени животное или растение достигает собственной божественной идентичности - например, громовержца или монстра землетрясения. Охотничьи и сельскохозяйственные божества В традициях архаичных охотничьих народов часто бывает фигура, которую ученые называютхозяин животных или защитник игры. Он является правителем леса, всех видов животных или только одного конкретного вида (обычно крупного игрового животного, например, северного мастера карибу). Мастер управляет всеми игровыми животными (часто, записывая их). Он распределяет определенное количество людей как пищу и может быть вызвано шаманом, когда он удерживает игру. Он руководит охотником и, в некоторых традициях, мстит духам убитых животных, чьи души возвращаются в свои ограждения, когда они умирают. Его иногда изображают в человеческом обличье, иногда имеют атрибуты животного или ездят на животных; в других традициях он является гигантским животным или может принимать форму животных. В связанном комплексе божество в животной форме демонстрирует людям искусство охоты, служащей первой жертвой (мотив, найденный в некоторых американских медвежьих матери или сказках баффало). Или божество появляется среди людей как животное, которое должно быть убито и съедено, чтобы он мог вернуться в свой небесный дом (например, праздник Айну Iyomante в Японии). Подобная картина встречается среди архаичных сельскохозяйственных народов. Предки (дема ) богиня, время от времени в растительной форме, производит из нее бесполое тело. Она убита племенем, и из расчлененных частей ее тела появляются культуры. Архаическую картину дема- божества нужно отличать от широко распространенной традиции среди технически более сложных сельскохозяйственных народов обильной материземли или бога или богини растительности или специальных культур. В последнем случае божество, часто изображаемое или связанное с соответствующими животными и растительными характеристиками, является принципом неиссякаемой жизнеспособности. У бога часто есть человеческая супруга, которая участвует в священном браке, чтобы получитьплодовитость для людей (например, это происходит в древних месопотамских религиях). Герои культуры Мастер животных или кукурузной матери часто встречается в ассоциации с культурой животных героев . Животное или обманщик, который может принять форму животных, защищает для людей различные атрибуты культуры (действующие либо в согласии с богами, либо против них). Эти традиции встречаются в этиологических рассказах о том, как люди впервые научились охотиться, открывали табак и совершали другие вещи. Наиболее частым мотивом является животное, которое украло огонь у богов на благо человечества. Часто такие традиции лежат в основе этиологии конкретных характеристик животных или растений; например, летучая мышь черная и слепая, потому что она украла огонь и была осыпана пламенем и ослеплена дымом. В других сказках животные выступают против приобретения культуры людьми и должны быть преодолены героем человеческой культуры . Близкая тема - это миф о животворном дереве или другом целебном магическом растении, растущем в раю или в каком-либо другом недоступном месте, к которому должен путешествовать герой культуры, чтобы получить благо для человечества. Ему часто помогают или должны преодолевать сверхъестественные животные. Это особенно распространенный тип мифа, с многочисленными примерами, встречающимися во всем мире. Демонические растения и животные Противоположностью этим позитивным представлениям о творческих способностях растений и животных является представление о том, что их священная силахаотичный илидемонический . Они не помогают людям, они разрушительны. Наиболее распространенными примерами являются чудовищные растения и животные, которые особенно важны в героических поисках в качестве хранителей благословений или угроз, которые нужно преодолеть; мифические животные, связанные с разрушительными природными явлениями, такими как монстр землетрясения или монстр, который согласно некоторым традициям вызывает затмения, пожирая Солнце или Луну; и олицетворением злых сил, таких как смерть или болезнь (например, собака ада) или зверей хаоса (таких как драконы), освобождение которых означает конец света или которые будут убиты в последней битве со стороны спасителя. Универсальным явлением является ассоциация некоторых видов животных сколдунов и ведьм. Наиболее частой формой этой веры является та, чтознакомый - животное, чья душа связана с магией колдуна, чья форма колдун может принять, и кому приказано служить своему злобному хозяину. Некоторые виды (например, животные, такие как змея и различные наркотические растения) проявляют двойственность священного - они задуманы как благотворные и опасные. Это отражает важный аспект священного - что это регион власти. Как было сказано выше, эта сила амбивалентна, т. Е. Может действовать ради выгоды или ущерба человечества, и поэтому воспринимается как место либо творчества, либо хаоса. Отношения спуск Один из главных способов организации своего мира - через генеалогии или отношениях спуска. Втеогоний или рассказов о происхождении богов (например, Гесиодом) или в легендарных списках человеческих потомков (таких как генеалогии в еврейской Библии), отношениях спуска и ассоциации характеристик, территорий и сфер влияния с потомками обеспечивают средство отображения космоса и человеческого мира. В традициях, касающихся животных и растений, отношения спуска наиболее заметны в мифах человеческого происхождения и в тотемических (животно-клановых реляционных) материалах. Центральным для обоих является фигура растения или животногопредок . Создание людей из растений или животных Широко распространенный мотив, особенно среди архаичных народов, касается предполагаемого спуска человеческого вида с растений или животных. Эти традиции спуска обычно называют особым видом как предка человечества, и племя часто берет свое название от растения или животного. В некоторых мифах подразумевается бесполый способ творения; например, ребенок появляется из зародыша дерева или из расколотого плода, или человек - птица пернатая, посланная с неба. Даже мотив рождения человека из яйца является преимущественно бесполым мотивом, поскольку не упоминается предварительное созвездие. Другие традиции, особенно сельскохозяйственные, рассматривают человека как продукт спаривания растений или животных. В некоторых мифах подчеркивается изготовление, а не спуск. Человек изготовлен из растений или животных богами, или его части моделируются после других видов. В этих традициях спуска первичный человек, который является результатом, обычно является прародителем определенных людей. Другие народы созданы из разных или менее благоприятных видов. Эти традиции сохраняются в фольклорных рассказах о рождении людей из растений или животных. Такие мифы выражают тесную связь между человеком и животным и растительным миром. Человек не представляет собой новый тип бытия, а скорее новое проявление или форму. Широко распространенное понятие предков животных или растений придает большое значение трансформации ( см. Ниже « Отношения трансформации» ). Мифы о предках описывают первозданное время творения (или последовательные творения), за которым следует решающееизменение условий жизни в переходе от предка к настоящему человеческому способу бытия. По сравнению с «фиксированными» характеристиками нынешнего периода эра предков представляется как один из потоков, не имеющих определенных границ. В нем животные, растения и люди практически одинаковы: они могут говорить друг с другом, иметь сексуальные отношения друг с другом и заниматься другими отношениями. Предки полиморфны (многие сформированы) и часто изображаются как выходящие из земли. В таких случаях их движение к поверхности представляется как возрастающая дифференциация, вдали от соединениягибридов и к формам, несколько напоминающим настоящие виды. Но даже на поверхности предки остаются относительно текучими: некоторые напоминают растения, другие животные или люди, и все имеют общие характеристики и способность изменять свою форму по своему усмотрению. Предки изображаются как сущностно могущественные существа, но из-за множества причин их мир трансформируется, и настоящий порядок вещей возникает. Человеческая культура и решающие черты мира, о которых теперь знают люди, установлены во время трансформации: труд человека, сексуальность и смерть связаны с некоторыми действиями предков; рельеф земли есть «следы» , оставленные предками; люди, животные и растения изображены как получившие свою нынешнюю форму после предкового возраста. Тотемизм Отношения с предком животных или растений часто связаны со сложным явлением тотемизма. Тотемизм - это прежде всего социальные отношения. Он выражает веру в то, что существует связь между группой лиц, с одной стороны, и видом животных или растений, с другой. Отношение к тотему (символ животного или растения) встречается в самых разных формах; ассоциированные явления (например, экзогамия или брак вне клана и табу против убийства тотемных видов) могут присутствовать или отсутствовать. Мифы, связанные с такими традициями, повествуют о происхождении социальной группыи открытие его тотема. В XIX веке считалось, что существует этап в развитии человеческой мысли, который можно было бы назвать «тотемическим», этап, на котором примитивные народы воспринимали мистическую связь между конкретными социальными группами и животными или растениями, которые были их тотемами , Тотемизм, по-видимому, охватывал изумительно широкий спектр явлений: например, список тотемов среди Нуэра включает в себя льва, водяного барака, черепахи, папируса, стропила и некоторых болезней. Утилитарные объяснения выбора тотемов - «хорошо поесть», «полезно» и т. Д. - не соответствуют этнографическим данным и говорят, что тотемы выбраны потому, что у них есть какое-то особое мистическое значение, это просто перефразировать проблему, не определяя, почему только определенные предметы имеют мистическое значение. ВLe Totémisme aujourd'hui (1962;Тотемизм ) Леви-Стросс выступал за другой подход. Он предположил, что тотемизм, далеко не являющийся особым этапом в развитии человека, был всего лишь примером использования в так называемых примитивных системах классификации предметов и категорий из мира повседневного опыта, чтобы разделить и упорядочить этот опыт. Явление, которое иногда смешивалось с общественными отношениями тотемизма, опекун . Это связано с отношениями между конкретным человеком и конкретным видом, обычно раскрытым индивидууму в видении, например, вквоты видения среди североамериканских равнинных индейцев. Эти опекуны становятся источником знаний и удачи для человека. К этим традициям могут относиться другие фольклорные мотивы, такие как рождение различных людей от общения между людьми и животными или растениями; жена животного; медсестры животных; или способность определенных лиц понимать или разговаривать с животными или растениями. иерархия Гибкость границ, характерных для отношений спуска, поднимает важные вопросы о статусе человека или культуры по отношению к природе. Являются ли животные и растения более похожими на людей, чем нет? Является ли человеческий мир превосходным или уступающим естественной сфере? Такие вопросы лежат за множеством мотивов, связанных с традициями происхождения: первые люди были неразвитыми, аморфными или похожими на животных; что животные сопротивлялись созданию людей; и что изначальный человек является правителем естественного мира. Характерная текучесть традиций спуска сохраняется в таких традициях, как дикий человек и в отношениях трансформации и идентичности ( см. Ниже « Отношения трансформации» и « Отношения идентичности»). Отношения смеси Для некоторых обществ границы и сохранение различий гарантируют продолжение существования космоса как комплексной совокупности. Естьритуалы, которые периодически повторяют первоначальный процесс, посредством которого космос был разделен и установлен в его нынешнем виде. В таких случаях новое начало, например, новогодние торжества, проводимые в современном западном обществе, воссоздают оригинальные начинания вещей, какими они являются сегодня. Другие ритуалы способствуют воспоминанию о решительных делах предков в определении нынешнего состояния вещей; ритуализированные социальные структуры (такие как кастовая структура Индии) поддерживают сложную систему различий; и религиозные идеологии(например, астрология) способствуют пониманию сфер власти, которые контролируют всех членов класса, будь то боги, планеты, животные, растения, минералы или люди. В таких обществах реальностью является утверждение и повторение структур космоса. Каждое существо призвано жить в ограниченном мире, в котором все имеет свое место и роль. Быть священным - оставаться на месте. Чтобы вырваться, пересечь границы, нужно открыть мир угрозе хаоса, совершить преступление. Связанное с этим мировоззрением понятие о том, что смешивание царств является результатом злого влияния и приводит к монстрам, гибридам и нечистоте. альтернативавзгляд в истории религий видит положительную святую силу, которую можно получить от нарушения данных границ мира. Каждое существо, с такой точки зрения, призвано оспаривать его пределы; сломать их и создать новые возможности для существования, добиться свободы. Связанным с этим взглядом является либо необходимость периодического ослабления сдержанности, либо празднования богов или священных людей, достигших свободы. Религиозно выраженное, для одного взгляда, священное - обычное, то, что остается на месте; для другого священное - это необычайное, то, что не ограничивается его выделенным местом. Эти две точки зрения, т. Е. Эта сила вытекают из соответствия классу или свободе от класса, могут быть проиллюстрированы широко распространенной категорией табу . Исследования во второй половине 20-го века привели к выводу, что табу является в основном таксономической (классификационной) системой. Те вещи, которые запрещены, включают пересечение границ или существа, которые падают между классами. Таким образом, нельзя безнаказанно войти в другие сферы (например, царства богов) или коснуться священных объектов, перенести объект из одного царства в другой, пересечь половые или классовые линии или иметь отношения с существом не своего класса. Было показано, что многие табу с продуктами питания отражают таксономические аномалии . Животное, такое каклетучая мышь табуирована, потому что у нее меха, как у млекопитающего, но летающая как птица; он имеет крылья, как птица, но имеет мех, а не перья, и поэтому не является ни млекопитающим, ни птицей, и его следует избегать. С другой стороны, потребление запрещенных продуктов или участие в запрещенных сексуальных практиках (включая гомосексуализм и скотство) является частью ритуала трансцендентности во многих культурах . Если человек может пережить границу, он получит необыкновенную священную силу (например, приверженцы тантризма, систему эзотерических практик, совершаемых как в буддизме, так и в индуизме , которые нарушают как еду, так и сексуальные табу, еврейские маги, упомянутые в библейском Книга Исайи, глава 65, которые едят запретных свиней и говорят: «Не приближайся ко мне, ибо я свят»). С ранних времен люди проявили готовность быть очарованными монстры, Монстры - это звери хаоса, скрывающиеся в междоусобицах порядка, если они задуманы как мифические существа, которые предшествовали творению, переживания с архаической эпохи, существа, которые живут в опасных землях, удаленных от человеческого жилья, или существ, которые появляются в кошмарах. Хотя формы и типы монстров бесчисленны, для большинства из них существует один принцип: монстр неуместен, не соответствует классу или не нарушает существующие классы. Это чаще всего выражается гибридной формой монстра (результат смеси видов, атрибутов, полов и других категорий), являющихся результатом трансформации или дислоцированных или лишних частей. Поскольку режимы локомоции и другие физические характеристики являются основными режимами классификации, избыточность или отсутствие органов удаляет монстра из обычных таксономических подразделений. Дракон, например, возможно, самый распространенный монстр в мифе и фольклоре, - рождается через смесь видов: это змей, рожденный бесцеремонно из яйца петуха, инкубированного в навозе; путем трансформации животного; или совместным поколением человека или червя и металла. Его форма представляет собой соединение видов: тело змея или крокодила с чешуей рыбы; ноги, крылья, а иногда и голову птицы; передние конечности и иногда голова льва; или, в другом доминирующем типе, уши вола, ноги тигра, когти орла, рога оленя, голова верблюда, глаза демона, шея змеи, живот моллюска и весы рыбы. В других типах драконов, органов или атрибутов змеи, ящерицы, рыбы, моллюска, жабы, слона, лошади, свиньи, овна, оленя, орла, сокола, осьминога, или кит преобладают. Во многих традициях дракон имеет право трансформироваться по своему усмотрению. Его владение лишними органами чаще всего выражается в том, что его много возглавляет, и он имеет как подземные, так и воздушные характеристики и привычки. Наиболее распространенный гибридный монстр обычно смешивает разные виды, например, кентавр (конный человек), минотавр (бык), эхидна (женщина-змея), пегас (конная птица), сфинкс (женщина-лев-птица) , Сирена (птица-женщина) и Эмпуса (животное-металл) греческой мифологии и грифон (лев-орел), русалка (женщина-рыба), овощная ягненка (растение-животное), гусиный муравей (моллюск-птица) и мандрагора (растение-человек). В других случаях характеристики являются сопоставлениямиразличных видов - например, дерево, которое несет человеческие головы как плод; лошади, рожденные из яиц; плотоядные кобылы; молочные птицы. Наиболее экстремальной формой текучести, характерной для монстров, является Протейная фигура, которая может по желанию изменить любую форму или комбинацию форм. Во всех этих чудовищных формах центральное понятие представляет собой опасность, связанную с существами, которые неуместны или являются текучими. Но некоторые современные антропологи утверждают противоположный вывод; то есть вместо того, чтобы быть угрозой классической системе, монстры через их поразительные комбинации и сопоставления заставляют людей более четко мыслить и различать более резко между разными границами своего мира. В этой интерпретации монстры в конечном счете поддерживают порядок, а не разрушительную угрозу для него. Отношения преобразование Одной из крупнейших групп животных и растений в фольклоре и религиозных материалах является трансформация. Знакомые истории - такие как Красота и Зверь; превращение человека в жопу в Метаморфозах по Апулей, римский писатель 2 - го века Н.Э.; король лягушки или лебединая дева, а также такие известные традиции, как оборотня, вампир или человек леопарда, свидетельствуют о широком распространении этой темы. Каждая перестановка и комбинация существуют: человек - млекопитающее, птица, рыба, насекомое, рептилия, амфибия или растение; животное в человека или растение; животное в другой вид животного; или посадить на животное. Существуют также частичные преобразования, приводящие к гибридным формам, а также чередующиеся преобразования, например, животные, люди или дерево днем, а наоборот - ночью. Другая великая серия преобразований касается мертвых, которые либо переселяются, либо возвращаются в животных и растительных формах. Власть принуждать другого к изменению формы или к пересечению границ по своему усмотрению может оцениваться как добро или зло в зависимости от оценки порядка в мировоззрении конкретной культуры. В большинстве случаев трансформации другого трансформация считается результатом злых магических сил, и большинство рассказов заканчивается разочарованием субъекта, его освобождением от злой силы и его возвратом к его первоначальной форме. Многие из примеров самопреобразования - для положительной цели трансцендентности. Некоторые из мотивов, присутствующих в фольклоре трансформации, предполагают культовые процедуры (например, превращение в животное, надевая его кожу). Культ-практики, вероятно, лежат позади и придают большое значение многим таким рассказам. Во многих обществах, ритуальное изменение включает переходный период, в котором границы нарушаются, и правила хаоса, только для преодоления, когда порядок восстанавливается. Это распространено на фестивалях, в которых социальный порядок временно приостановлен или отменен (как в древнеримскомСатурналии и карнавал праздновали во многих римско-католических странах) и в обрядах прохождения (например, посвящение). Значительная роль в таких церемониях играет трансформация животных и растений, как негативные символыхаос (например, возвращение мертвых в животной форме, чтобы смешиваться с живыми, ритуальные бои против первобытного дракона) и как положительные символы прорыва границ и освобождения жизненных сил (например, присутствие во многих эти церемонии молодых мужчин, одетых как животные, которые участвуют в священных половых актах). Выдающиеся в таких сатурнальских традициях божества, такие как греческий богДионис , который по желанию может принимать растительные, животные или человеческие формы, который является богом внезапных, драматических прозрений (проявлений) и лицензии, а преданные посредством оргиастических ритуалов участвуют в его свободе нарушать все границы, чтобы восстановить безграничная жизнеспособность и плодовитость первозданного хаоса. Новая жизнь для космоса, общества и человека якобы достигается путем отмены порядка старого. Инициирующие церемонии используют преобразования в несколько ином конце. Инициатор получает новое рождение от смерти своего старого «я» после серии испытаний. Антагонисты , часто в замаскированной форме животных, мучают его, а его «смерть» и возрождение аналогичны успешной борьбе героя с монстрами. В качестве альтернативы кульминацией посвящения часто является повествование о мифах предков и их видении. Маскированные мужчины, в смешанных животных и растительных формах, кажутся инициатору, чтобы напомнить ему об его истинном происхождении, а не о его биологическом происхождении как о продукте его родителей. (Другие ритуальные применения масок достигают такого же эффекта: ритуальная трансформация «актера» в священное животное, растение или божество). Часто, хотя номенклатура растений и животных изучается ребенком с рождения, логика системыраскрывается только при инициации, и в этот момент инициатор, как взрослый, становится ответственным за правильное соблюдение всех границ, необходимых его обществу (например, средиSenufo of Africa, 58 статуэток представлены инициатору в тщательно предписанном порядке, который содержит перечень основных классов животных, людей и их деятельности, а также социальные различия). Во многих культурах существуют религиозные специалисты в разрыве границ. Возможно, наиболее распространенным примером является примершамана, который считается способным путешествовать по воле на небеса или в подземный мир, смешиваясь как с богами, так и с мертвыми. Его путешествие происходит через магический полет (часто в форме птицы) с животнымпсихопатами (проводниками душ) или опекунами или восходящим священным деревом, соединяющим небо и землю. Шаман может превратиться в животное и умеет общаться с животными. Другим аналогичным явлением является существованиелеопардов в Африке. Считается, что в этом практикующий может превратиться в животное, которое часто считается его воплощенным «вторым я». Отношения идентичности Работы по предположительно первобытному менталитету, опубликованному в 19 и в начале 20-го века, обычно предполагали, что так называемые примитивные народы не могут различать растения, животных и человеческие особи. Считалось, что это «туманное видение», как его часто называли, лежало в основе религиозных явлений, таких каканимизм (вера в то, что неодушевленные предметы и природные явления имеют души) итотемизм . Более поздние исследования продемонстрировали наличие сложных таксономий среди людей, которые иногда называются «примитивными», хотя обычно они не используют критерии современного биолога. Отношения идентичности по сравнению с другими описанными формами отношений сравнительно редки, чаще всего встречаются в традициях одуша . Отношения подобия более распространены, как правило, в литературных условиях, таких как растительные или животные басни. Наиболее распространенное выражение идентичности связывает душу человека с природой животных или растений. Soul-материал Хотя многие склонны связывать душу с личным выживанием или непрерывность после смерти, существует столь же древняя точка зрения, которая подчеркивает непрерывность жизни. Эта точка зрения, к которой голландский антропологАльбертус Кристиан Крюйт дал термин «душа» (термин, который он противопоставил посмертной душе), в основном встречается среди рисовых культиваторов индонезийской культуры , хотя это также наблюдается в других местах. В основе этой веры лежит циркуляция жизненных сил на разных уровнях существования. Душевное вещество создается божеством как нерушимый резервуар жизни. Это вечновозрождаясь - либо возвращаясь к своему создателю, кто перераспределит его, либо перейдя в эмбриональный человек, животное или растение. Какую бы форму он ни предполагал, тот же «материал» является общим для всех существ. Смерть , или посмертное, душа Большинство традиций относится к посмертной душе, которая покидает тело или возникает только после смерти. Ряд мотивов, отражающих разные оценкио природе жизни и смерти. Душа может принимать форму животных или растений, или могут быть животные психопаты, чаще всего крылатые существа, такие как птица или бабочка. Душа может трансформироваться или перевоплощаться как животное или растение. Эти традиции нужно отличать от тех, которые касаются духов мертвых, которые вновь появляются в животной форме. К ним относятся традиции о разделимой душе, которая способна убрать себя или быть удаленной от человека, все еще живущего. Обычно это происходит во сне. В то время как отдельно стоящий он может быть помещен в форму животного или, реже, растение. В целом, когда преобладает понятие душевного материала, преобладают отношения идентичности; где присутствует понятие душевной души, традиции более близки к отношениям трансформации (см. выше Отношения трансформации ). Множественные души Более сложная картина широкого распространения - это совокупность душ. Жизнеспособность иличность рассматривается как результат сложного набора психических взаимоотношений. Классическим примером является классический примерApapocuva-Guaraní из Бразилии, как описывает антрополог Курт Нимуэндаю: нежная растительная душа приходит, полностью сформирована, из места обитания богов и присоединяется к младенцу в момент рождения. К этому присоединяется, вскоре после рождения, энергичная животная душа. Тип животного решительно влияет на личность реципиента: нежный человек получил душу бабочки; жестокий и жестокий человек, ягуара. После смерти растительная душа входит в рай; животная душа становится жестоким призраком, который поражает живых. Множество душ обеспечивает сложную таксономию, учитывающую и связывающую отличительные черты характера растений, животных и людей. изменить эго или индекс жизни Другие религиозные и фольклорные традиции рассматривают жизнь человеческой личности как связанную с жизнью растения или животного: если человек уничтожается, другой умирает также. В некоторых традициях это ограничивается знакомым или опекуном ведьмы или шамана; в других, это отношения для всех. Примером последнего соотношения являетсянагуализм , феномен, найденный среди индейцевГватемале иГондурас в Центральной Америке . Нагуализм - это убеждение, что существует нагваль - объект или, чаще всего, животное - которое находится в параллельном отношении к человеку. Если нагваль страдает от вреда или смерти, человек также страдает от вреда или смерти. Согласно одной истории, во время начальных враждебных столкновений между индейцами и испанцами нагулы индейцев сражались на стороне против захватчиков. Когда нагваль индийского начальника, который был в форме птицы, был разгромлен и убит испанским генералом, индейский начальник умер в тот же момент. Нагуализм связывает жизнь каждого человека с жизнью животного или другого объекта. Реже, существует связь между всем племенем и конкретным растением или животным. В некоторых обществах проводится ритуал идентификации, обычно при рождении (например, посадка дерева или захоронение плаценты у корней дерева). В других случаях люди имеют видение или проводятвидение стремление определить их альтер эго. Отношения подобия Отношения сходства между людьми и растениями или животными обычно зависят от восприятия атрибута или совокупности атрибутов, которые они имеют вместе. Этот процесс проявляется в разговорных выражениях, например, когда кого-то называют «классной кошкой», «сукой», «неуклюжим быком», «жадной свинью» или «лисицей». Подобный процесс, по-видимому, лежит за многими из так называемый тотемическийимена или териофорические или фитофорические личные имена (например, Swift Deer, Bold Eagle) и скрыты рядом знакомых западных имен (например, Лео, «лев», Дебора, «пчела», и Иона, «голубь», ). Обратный процесс, предоставление человеческих имен растениям или животным также зависит в большинстве случаев от различения сходства персонажей. Однако при интерпретации собственных имен следует использовать осторожность. Каждое название растения или животного не обязательно отражает восприятие сходства. Например,Индейцы из Семинола объединяют имя персонажа с формой и именем животного произвольным образом, которое, похоже, не обращает внимания на их значение, что приводит к необычным сочетаниям, таким как известный человек медицины Семинол, чье имя переводится как «сумасшедшая, сферическая пума «. Тот же процесс работает в универсальной литературной форме растений и животных басни . Басни зависят его точку после объединения , сделанного читателем или слушателя между собой и одним из ограниченного числа характеристик , которыми обладают каждыми животными или растениями. Более сложные формы, граничащие с аллегориями , такими как эпический зверь и дебаты между различными растениями и животными, относительно которых также существуют, также существуют. ПопулярныйФизиолог ( «Натуралист»), греческая работа со 2го века Н.Э. , и средневековый Бестиарием традиция рисовать нравы особенно от чудовищных или чудесных животных и растений. И басня, и бестиарные традиции способствовали формированию стереотипной птицы, зверя и цветкаэмблемы , фигурирующие в геральдике и религиозной иконографии. Процесс обнаружения сходства личности между растениями и животными, с одной стороны, и людьми, с другой стороны, также играет важную роль в некоторых архаических науках. Физиогномика , которая утверждает, что находит соответствия между физическими особенностями и психологическими характеристиками, часто использует такие предполагаемые сходства. Самый ранний западный систематический трактат , аристотелевскийPhysiognomonica утверждает, что люди с характеристиками лица, сходными с некоторыми животными, имеют темпераменты, приписываемые этим животным (например, люди, у которых носы с небольшими вырезами напоминают ворона и наглечны, как ворона). Эти взгляды сохраняются в популярных фигурах речи, таких как «бульдогская челюсть». Такая же структура лежит в основе использования растений и животных в архаических методах исцеления, алхимии и астрологических таблицах, в которых животные, растения и минералы, а также человеческая личность черты, связаны с признаками рождения зодиака или планет..

Миф для современной аудитории?

ВОЗВРАЩЕНИЕ Мифа К ЖИЗНИ

Миф

Миф