• Какая «Разница между призраком и привидением?»
• Разница между призраком и привидением?
• Разница между призраком и привидением?
• Искусство Разница между призраком и привидением?

(для того чтобы) Комментировать страницу Нажмите, чтобы динамически добавить еще один пункт меню Оставить комментарий Если хотите, оставлять свои комментарии, какой-либо статье подвеской (нажмите на кнопку "No Comments"). СПАСИБО. Ваш электронный адрес не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Разница между призраком и привидением? Разница между призраком и привидением? Смотрите также 8 Примечания Эта страница была создана в 1996 году; Последнее изменение 4 августа 2015 года., ..

Разница между призраком и привидением? приемы..

ОБЗОР ГРАДУСЫ ПРЕДЛАГАЕМЫЕ: МИД Разница между призраком и привидением? MA Разница между призраком и привидением? БФА Разница между призраком и привидением? AFA Разница между призраком и привидением?.

Искусство Разница между призраком и привидением? Вам также могут понравиться

Ваш комментарий

Вернитесь от Комментария назад

Чем привидение отличается от призрака?

Разница между призраком и привидением?

,

Подпишись сейчас

. Оно исчезает через 15 секунд.

Относительно расположен элемент с явным левой собственности. Как правило, это вызывает джиттер, когда сделал липким, хотя с помощью опции "клон", это не делает.

Астральные и Духовные существа:

Астральные и Духовные существа: Ангелы, бесы, духи Стихий и призраки в Западной Традиции Астральные и Духовные существа i: Античность 1. Введение Девять Чинов АнгельскихВера в ангелов, бесов и разных астральных существ стала принципиальным нюансом западной религиозной идеи и воображения как в общем течении христианской традиции, так и в эзотерических ее течениях. Эта религия основным образом стала сочетанием греческих и иудейских идей сравнительно благих и злобных духов, какие имеют конкретное воздействие на жизнь человека. Порой отдельные существа наделяются именами, но часто доверяет, что они действуют как неизвестные члены отдельной группы, которая именуется так или подругому в согласовании с тем специфичным видом деятельности, которую они делают. На следующей стадии развития, в индивидуальности в иудейской и христианской традициях, их считали взыскательно организованной группой, схожей армии, которой заведует главнокомандующий( Архангел Михаил или сатана), а втомжедухе в которой находится наиболее маленький командный состав. Под воздействием Христианства на Западе стало обыкновенной практикой распознавать благих и злобных существ, " ангелов " и " бесов " поэтому. По данной фактору тот большой пласт материалов, касающийся астральных и духовных существ, который был собран за историю населенияземли, станет тут разбираться под надлежащими заглавиями. Лингвистически эти определения произошли от греческих слов " daimò N " и " angelos "; исторически христианские ангелы проистекают из иудаизма, в то время как бесы относятся как к античному, так и к иудейскому миру. Однако следует отметить, что акцентуация различения благих ангелов и злобных бесов является чертой иудейской и христианской. В период Античности данных существ считали сходу как благотворными, так и вредоносными. Тех посредничающих существ, какие являются, в реальности, индивидуализированными и персонифицированными атрибутами Бога, такие как Мудрость в традиции Иудаизма, или же гностические эоны, следует разглядывать в контексте Гностицизма. 2. Демоны 2a. Греция Греческое словечко " daimò N " сначало означало господа, или же, в наиболее расплывчатом смысле, священную силу. Последнее сознание предоставленного слова изготовило его определение в смысле мрачной человечной силы, которая вызывает благие или отвратительные действия в человечной жизни, то имеется судьбу( kata tina daimona = случаем). Согласно предстоящему развитию данной теории, после погибели души стают " даймонами " - это верование сохранялось до конца классического периода и дальше. Уже Гесиод( vi в до н. э.) писал о том, что люди в Золотой Век стают " чистыми даймонами, пребывающими на земле… не подверженными никакому ущербу, пекущимися о смертных людях "( " Труды и дни ", 121-123). Эти размышления привели к происхождению представлений о существовании собственного даймона, как опекающего духа или гения. У всякого человечного существа имеется собственный свой даймон, который дается ему при его рождении или которого человек избирает сам, сообразно Платону( " Государство ", x, 617e). В философии стоиков даймон определялся как священная дробь в человеке, его нус( др. -греч. #957; #959; #8166; #962; — мысль, интеллект, ум). Император молоток Аврелий заявлял последующее о даймоне: " Зевс дал частичку себя, как управляющего и проводника, любому человеку, то имеется он наделил всякого человека разумом( nous) и мыслью( др. -греч. Logos – словечко, мысль, фактор). Несмотря на то, что верование в благих и злобных духов сначало принадлежало к сфере народной религии, философы не могли обойти ее, и благодарячему придавали ему смысл в личных рассуждениях( zintzen, 640-668). Стоики считали, что оракулы и остальные мантические практики являются итогом деятельности даймонов. В собственном трактате " О закате оракулов ", который владеет огромным ролью для нашего осмысливания древней демонологии, Плутарх( ок. 100 г.) докладывает о том, что даймоны равномерно прибывают к собственному закату, что они наделены возможностью существовать продолжительно, но не вечны. Глава стоической школы Хрисипп( iii в. до н. э.) изучал, что боги наказывают нечестивых и неправедных людей чрез злобных бесов( Плутарх, quaestiones rom., 51). Согласно герметическому трактату " Асклепий ", 23, 37- 38, скульптуры богов в храмах являются или благотворными, или злотворными вследствии даймонов, какие были призваны в них. Даймоны, присутствующие в атмосфере( ср. тж. " Послание к Ефесянам ", 6: 12) игрались главную роль в доле души после погибели втомжедухе и в герметизме. В " Асклепии ", 28, говорится о основном бесе, который присутствует в атмосфере: он взвешивает и судит души, определяя, наказывать их или же давать. Согласно Иоанну Лиду, его сочинению " de mensibus ", в греческой версии " Асклепия " проводится отличие меж " мстящими( на земле) бесами ", " бесами очищающими "( в атмосфере) и " демонами-спасителями "( пребывающими в сфере луны). Неоплатоники, в индивидуальности Ямвлих и Прокл, развили цельную концепцию сравнительно даймонов, или " душ ", присутствующих меж небом и землей. На них в индивидуальности возымела родное воздействие демонология так именуемых Халдейских Оракулов( 2 в. н. э.), в которых, тем не наименее, проводится светлое отличие меж благими и злобными посредничающими созданиями. Первые в Халдейских Оракулах именуются " ангелами ", а вторые – " бесами ". Это выделение было проведено в согласовании с возраставшей в запоздалый период Античности тенденцией полагать бесов злобными созданиями, что стало устоявшимся фактом в Иудаизме и Христианстве. 2b. Израиль, Иудаизм, Христианство В Иудаизме часто ближневосточные божества или мифологические существа становились слугами jhwh. В качестве образцов из Библии разрешено привести " Сынов Божиих "( Иов. 1: 6, 2: 1, 38: 7), желая они, разумеется, могли склониться к злу( Быт. 6: 1-4), а втомжедухе приспособление таковых фантастических существ, как керубы( 1Цар. 4: 4, Исаи. 37: 16), серафов( Исаи. 6). В Септуагинте( lxx), греческом переводе еврейской библии, чужеземные боги, именуемые идолами, стают бесами. В Псалме 95: 5( lxx) произнесено: " Ибо все боги народов – идолы ". В Ветхом Завете разграничительную линию меж злобном, которое исходит от наказующих ангелов Божии, и тем злобном, которое вызывается бесами, трудно рассмотреть. Последних, основным образом, считали опасными животными, какие живут в разрушенных и пустынных местах( ср. Исаи. 34: 13): " И зарастут дворцы ее колючими растениями, крапивою и репейником — твердыни ее; и станет она жилищем шакалов, пристанищем страусов ". Ужасающий ассистент jhwh – " губитель ", убивший всех первенцев египетских( Исх. 12: 23: " И сходит Господь побеждать Египет, и увидит кровь на перекладине и на обоих косяках, и пройдет Господь мимо дверей, и не попустит губителю зайти в домы ваши для поражения "), а втомжедухе и оченьмного израильтян после народной переписи Давида( в этом случае он именовался " Ангелом-истребителем ": 2 Цар. 24: 16, 1Пар. 21: 15). Обычно о сатане говорится, что сначала он был вестником Божьим( Числ. 22: 22-35), а потом стал " Обвинителем " Иова перед Богом( Иов. 1). Постепенно он делается заклятым противником Бога и человека( первое светлым образом делается следовательно в 1 Пар. 21: 1). Другим именованием князя зла стало " belial " или " beliar "( первоначальное смысл этого слова – " безнравственность "). В период после вавилонского пленения верование в благих и злобных духов очень усилилось. Согласно " Правилам Курмранской общины ", 3, 13-26, Бог сотворил 2-ух Духов: Духа Истины( втомжедухе именуемого Ангелом или Князем Света) и Духа лжи( ангела или князя тьмы), и, поэтому, имеется два класса существ: Сыны Света и сыны тьмы. В ином знаменитом кумранском тексте, " Войне Сынов Света против сынов тьмы ", крайние именуются " Армией Белиала ". В то время как в Ветхом Завете большаячасть злобных духов не имеют имен, или же отождествляются с опасными животными, приэтом потом возникла желание к различению отдельных бесов по именам( Майер, 679-687: перечень 123 бесов Талмуда). В индивидуальности в иудейской народной религии верование в наличие разных духов неописуемо усилилось, что разъясняет возникновение такового множества иудейских имен в греческих волшебных текстах. Христиане адаптировали и совместили разные формы эллинистической и еврейской демонологии. В Евангелиях отражена непрестанная сражение Господа Иисуса Христа с бесами, Он выгоняет их из одержимых людей и воспрещает им открывать людям, Кем Он является на самом деле( Мк. 1: 32-34). Апостол Павел делил с иудеями мысль о том, что языческие боги в реальности являются бесами( 1Кор. 10: 20). Согласно этому воззрению, которое стало общепризнанным ранней Церковью, боги греко-римского Рима являются не нейтральными, но устрашающими сверхъестественными созданиями, чьи злобные действия следует предупреждать. Идея о том, что бесы имеютвсешансы быть благотворными, была оставлена: экзорцизм стал общей христианской практикой, а отрицание от беса стало долею обряда Крещения. 3a. Греция Греческое словечко " angelos " значит " предвестник ". Когда боги хотели отправить некоторую известие, они употребляли особых вестников, часто птиц или младших богов. Божественным вестником par excellence являлся Гермес, который втомжедухе являлся проводником мертвых в подземный мир. В ближневосточной привыкания греческих богов они втомжедухе времяотвремени назывались " ангелами ". В " Орфических гимнах ", какие сохранились в " Строматах "( v, 125, 3) Климента Александрийского, говорится об " ангелах ", какие обрамляют престол божества и пекутся о человеческих делах. В одном из кларосских " теологических " оракулов боги именуют себя " ангелами " трансцендентного Всевышнего Бога: " Мы, ангелы, только небольшая дробь Бога ". В греческих волшебных папирусах нередко упоминается об ангелах и архангелах, но, разумеется, эти упоминания должны собственным появлением еврейскому и христианскому воздействиям. В целом, мысль о существовании безобидных существ, служащих при небесном дворе в качестве слуг и вестников богов, имеют не греческое, а ближневосточное возникновение. В неоплатонизме термин " ангелы " использовался для существ, относящихся к разным уровням бытия, присутствующим меж небом и землей, и как такой этот термин стал равнозначен терминам " бесы " и " души "( в итоге мы можем произносить и о концепции " ангелических даймонов "). Как было произнесено больше, в Халдейских Оракулах делается отличие меж благими ангелами и злобными бесами, и, поэтому, Порфирий заявлял, что воздух заполнен бесами, в то время как ангелы присутствуют в эфире. Трудно найти, до какой-никакой ступени эти философия оказывали родное воздействие на еврейскую и христианскую традиции. 3b. Израиль, Иудаизм, Христианство Изображение из текста по Иудейской МагииЕврейское словечко mal ’ak использовалось для определения как человеческих, так и священных посланников. Это словечко сначало означало функцию, а не небесное вещество специфичной природы. В Ветхом Завете термин " mal ’ak jhwh " мог использоваться к пророку, но почаще оно использовалось для обозначения вестника Божьего, " ангела( или Ангела) Господня ". Только в наиболее поздних текстах Ветхого Завета слова, а втомжедухе в Иудаизме и в Христианстве в целом, слова " mal ’ak " и " angelos " стали ключевыми терминами, которыми обозначались слуги Божьи. Затем херувимов и серафимов втомжедухе стали именовать " ангелами ", неглядя на то, что они никогда не числились божественными вестниками. В раннем Иудаизме и Христианстве ангелы игрались очень главную роль в религиозном фантазии и религиозном эксперименте верующих, как о том разрешено осуждать исходя из апокрифических книжек " Ветхого Завета ", а втомжедухе " Откровения " Иоанна Богослова из " Нового Завета ". Затем стали произносить о мощах зла как об " ангелах тьмы ". Ветхозаветное представление " Господь Воинств " привело к появлению концепции о существовании отдельных классов ангелов, которыми правят 7 Архангелов. Впервые отсылка к данной концепции сталкивается в Первой Книге Еноха, 20: 1 и 7. Здесь упоминаются имена Михаэля, Габриэля, Рафаэля, Уриэля, Рагуэля, Сариэля и Ремиэля. Также как в иудейских, так и в христианских сочинениях видятся последующие классы безобидных существ: " Престолы ", " Господства ", " Начальства ", " Власти " и т. д.( Кол. 1: 16; 1Кор. 15: 5). Считалось, что ангелы выполняют разные повинности по отношению к миру и к человеку. Отдельный вид ангелов, который следует упомянуть тут по фактору той значимости, которую уделяют им в Западном Христианстве, это Ангел Хранитель. Подобно тому, как у определенного народа есть собственный Ангел, втомжедухе и у всякого личного человека имеется собственный Ангел Хранитель. Данное мировоззрение на ангелов, как представляется в историческом контексте, было вызвано пифагорейским истолкованием греческой идеи о существовании у человека собственного " даймона ", о чем уже говорилось больше. Пифагорейцы связывали идею о даймонах с представлениями об eidò Lon’е, то имеется о распознаваемой невещественной форме погибшего, пребывающего в мире другом, приэтом это вещество втомжедухе отождествлялось с предсуществующей душой. Среди иудеев эти представления привели к появлению идеи о том, что Ангел Хранитель присутствует на Небесах и припоминает такого человека, к которому он был приставлен. В Талмуде Ангел Хранитель обозначен взятым из греческого языка однимсловом " iqonin ", то имеется " изваяние ". В Евангелии от Матфея, 18: 10, Иисус Иисус произносит последующее о маленьких детях: " Смотрите, не презирайте ни 1-го из небольших сих; ибо произношу вам, что Ангелы их на небесах постоянно наблюдают лице Отца Моего Небесного ". В " Деяниях Апостолов ", 12: 15, воспитанники, какие не могли поверить в то, что сам Петр стучится в двери, заключили: " это Ангел его ". Эта мысль о существовании " двойника " в сфере небесной у всякого человека втомжедухе продолжала поддерживаться в иудео-христианском обществе в Месопотамии в iii-м веке. В этом же сообществе подрос и Мани( основоположник манихейского течения), который заявлял, что дважды видел в зримом виде собственного небесного близнеца. В Христианской Церкви, в индивидуальности на Востоке, культ ангелов и спекуляций сравнительно их природы и воздействия на человечную жизнь процветали не лишь посреди мирян, но втомжедухе и в среде теологов. В Христианстве возникло втомжедухе состояние о существовании 9 хоров безобидных, которое впервыйраз было свидетельствовано в сочинении Дионисия Ареопагита " О Небесной Иерархии ". Дионисий Ареопагит подразделил эти 9 хоров на три группы в последующем порядке: 1. Ангелы, Архангелы, Начальства. 2. Власти, Силы, Господства. 3. Престолы, Херувимы, Серафимы. Эта ангелология стала признанной не лишь на Востоке, но втомжедухе и на Западе, в индивидуальности после такого, как Иоанн Скот Эриугена перевел работы Дионисия Ареопагита. Средневековье 1. Ангелы и Святые из литургических источников. 2. Духи, не имеющие определенного дела к литургическим источникам Астральные и духовные существа неотделимы от живых людей, к которым они имеют известие, а втомжедухе их нереально разделять и от тех рассказов и ритуальных действий, какие вводили эти дела в силу и в согласовании с которыми они истолковывались. В средневековом контексте католические институциональные и общепризнанные формы ритуалов, чрез какие часто и происходило общение с духовными и астральными созданиями( кпримеру, экзорцизм бесов, заклинание призраков, литургические инвокации ангелов и Святых в литании, какие читаются по особенным случаям) обязаны были посеять у людей рассуждения на тему собственного, надинституционального обряда( кпримеру, инвокация ангелов, которая приводится в текстах, схожих гримуару " ars notoria ", или повиновение бесов в опытах некромантии). Эти надинституциональные практики часто происходили от литургических ритуалов или же имели конкретное к ним известие. Помимо этого, бывали и спонтанные визиты таких астральных и духовных существ( эти визиты, естественно же, втомжедухе являлись вне институциональными), какие чувствовали на себе такие визионеры, как, кпримеру, Марджери Кемп или Жанна д’Арк. В запоздалый период Средневековья наступает еще наиболее широкая разработка предоставленного вопроса. В неких текстах возникают иерархии бесов, в которых указываются их имена и чины; описываются Планетарные Ангелы, а втомжедухе и куда наиболее неоднозначные существа. Некоторые из них были взяты из ветхозаветных апокрифов или же из новейших распространявшихся в то время иудейских источников. Порой эти иерархии и описания представляли собой приспособление неких тематических арабских сочинений. Порой это были и элементарно переводы арабских сочинений. Происхождение определенных имен ангелов или бесов не постоянно светло, и благодарячему мы владеем дело с контрастом, который представлен безобидными созданиями со необычными именами( то имеется с именами кроме обычного перечисления Архангелов: Михаэля, Габриэля, и, пусть и апокрифических, Рафаэля и, иногда, Уриэля), и ограниченным числом существ, какие традиционно призываются во время церковной литургии. Ангелов со необычными именами считали подозрительными, таккак не непременно вещество, которое заявляет о собственной безобидной сущности, вправду является таким, таккак отлично понятно, что бесы способны возникать под маской ангела. Следует выделить, но, что натура хотькакого астрального или духовного существа может быть поставлена под колебание сходу же, как лишь оно предстанет в проявленном облике перед живым человеком. Некоторые личные проявления таких существ, оценивание их природы, являлось вопросом обсуждения определенной группы, которая имела известие к данному проявлению, или же в такой ситуации о нраве предоставленного существа судили по контексту его проявления. Несмотря на то, но, что к концу Средневековья было уже некотороеколичество списков астральных и духовных существ, которых разрешено было заклинать, неглядя на присутствующие в них различия( католические, не-католические существа; институциональные, вне институциональные), все же эти перечни разрешено сосчитать довольно эластичными и взаимопроникающими. По данной фактору нереально разглядывать раздельно перечни, фактически принадлежащие институциональной церковной церкви, и относящиеся к магическим и волшебным практикам наиболее приватного нрава, ежели мы хотим вести некий их анализ и изготовить определенные выводы в контексте летописи эзотерической идеи. 1. Ангелы и Святые из литургических источников В " liber visionum "( лат. " Книга Созерцания ") Джона из Морины( ок. 1304-1318) представлена как раз таковая смешанная система классификации посредничающих духов, которую нереально отнести ни только к институциональной церковной классификации, ни только к разделу неких собственных мистико-магических практик. В " liber visionum " представлена ритуальная система, которая дозволяет человеку узреть Деву Марию и ангелов, а втомжедухе приобрести познание средством безобидной медитации, приэтом под знанием понимается священное познание, желая оформлено оно в облике Семи Вольных Искусств. Джон, который был визионером, утверждал, что от самой Девы Марии он получил мольбу, и он веровал, что средством данной мольбы можетбыть добиться общения с ангелами и Девой Марией чрез священные видения. Несмотря на то, что не все доверяли ему в этом отношении( один из экземпляров этого текста был сожжен как еретический в Парижском Университете в 1323 году), все-же в системе Джона было не так уж и немало частей, какие не были вдохновлены, или же в неких вариантах не происходили конкретно от тех молитв и богослужений, какие Джон обязан был чуять или же применять во время каждодневных собственных молитвенных практик. В рамках системы Джона после чтения ряда определенных молитв, специализированных для приобретения общения с Девой Марией, совершалась инвокация всякого из 9 Чинов Ангельских( при этом очень тщательное интерес уделялось небесным иерархиям и соответствиям существ внутри всякой из иерархий). Все это творилось для приобретения подлинного познания Семи Вольных Искусств, философии и теологии. В неких вариантах определенные Вольные Искусства втомжедухе привязывались к тем или другим Святым и Избранным душам погибших, какие совместно с ангелами принадлежали к той или другой духовной иерархии( предоставленная система прикрепления Святого к тому или другому Ангельскому чину тщательно рассматривалась нами в контексте рассмотрения сочинения Оригена " О началах "). Например, когда произносилась мольба о снискании познания Риторики( которая подходит, сообразно Джону из Морины, Чину Престолов), призывались втомжедухе Патриархи, Пророки, Апостолы и Евангелисты. Во время чтения мольбы о снискании познания об Астрономии( Власти), назывались Мученики, Исповедники, Святые вдовы, Монахи и Отшельники. Во время чтения мольбы о снискании познания Теологии( которая подходит Чину Серафим), призывались Девственные Мученики. Святая Урсула и ангелыЭтот перечень Ангелов, Святых и Мучеников красивым образом служит в качестве синопсиса тех небесных существ, к чьим посредничающим мощам традиционно взывают во время литургии. Перечисление Святых подключает в себя призывание тех же самых существ, какие, в некотороеколичество сокращенной форме, перечисляются втомжедухе во время обряда, вверяющего душу погибшего человека Богу: " Святая горькая, молись за него( нее). Все Ангелы Святые и Архангелы, молитесь, и т. д. Святой Авель, все хоры праведников, Святой Авраам, Святой Иоанн Креститель, Святой Иосиф, все Святые Патриархи и Пророки, Святой Петр, Святой Павел, Святой Андрей, Святой Иоанн, все Святые Апостолы и Евангелисты, все Святые воспитанники Господа нашего, все Святые праведники, Святой Стефан, Святой Лаврентий, все Святые мученики, Святой Сильвестр, Святой бодрый, Святой Августин, все Святые епископы и исповедники, Святой Камилл, Святой Иоанн Божий, Святая горькая Магдалена, Святая Луция, все Святые монахи и отшельники, все святые девы и вдовы, все святые мужи и супруги, Святые Божьи, заступитесь за него( нее) ".( Римский Ритуал, том i, 407-409). Молитвенная система, представленная Джоном из Морины, была изобретена им для такого, чтоб Оператор достигал созерцательного общения с божественными созданиями, ассоциация с которыми в Христианском мире уже издавна была институционализирована. Как бы то ни было, все-же факт общения с такими созданиями в рамках личных мистико-магических практик никогда не ставился под колебание. Примером тому может стать Жанна д’Арк и ее повсеместно популярная деяния. Если общение с таковыми созданиями как ангелы, Дева горькая, души избранных Божьих, могло происходить как в институциональных церковных рамках, то же наиболее правильно и для таковых существ, как бесы и призраки обыденных погибших людей. Конечно же, схожесть меж формулой заклинаний некромантии и практиками экзорцизма, средством которых можетбыть приказывать бесами и призраками, была отмечена. Существовало схожесть втомжедухе меж методами общения меж бесами и живыми людьми как средством используемых и не используемых в церкви Экзорцизмов. В составленных текстах по экспериментам некромантии бесы призывались с разными целями, но часто их призывали для такого, чтоб заклинатель мог заполучить некие сведения о вещах потаенных, кпримеру о том, где находятся утерянные имущества или закопаны сокровища, или же когда заклинатель желал прояснить для себя некие вопросы собственного нрава. В то время как в случае узаконенных церковью экзорцизмов не ставилось цели изготовить дивинацию средством бесов, все-же в случае проведения этакого экзорцизма иногда нужно было свершить некотороеколичество попыток изгнания беса, а втомжедухе применялись формулы, какие предполагали под собой то, что бес тем или другим образом станет на них отвечать. Так что, пусть в такой Экзорцизм не включалась процедура расспрашивания беса, все-же, некий замен репликами меж бесом и экзорцистом имел пространство быть. Изгнание беса из одержимого человека, таковым образом, не представляло собой обычный церемониальный акт указания( каковыми являлись экзорцизмы, производимые во время освящения воды, соли или других литургических предметов. В данных вариантах не предполагалось, что бес будет ответствовать). Во время изгнания беса из одержимого нужно было создавать, все-же, интерпретацию поведения беса, его реакцию на произносимые формулы. Интересно, что в инструкциях для совершения экзорцизма в Римском Ритуале( компиляция наиболее ранних материалов от xvi-го века) сохранилось замечание, что экзорцист не обязан входить в разговор( multiloquio) с бесом, не обязан расспрашивать об интересующих его укрытых вещах или о будущем( " Римский Ритуал ", том ii, 171-173). Вероятно, обольщение выспросить беса о вещах не дозволенных во время экзорцизма, постоянно было довольно мощным, и, судя по этому предупреждению, оно не постоянно удачно преодолевалось. В запоздалый период эры Средневековья втомжедухе записывались случаи о посещении призраками тех людей, какие им были популярны при жизни. Вероятно, получившим величайшую популярность случаем является деяния о призраке Гая из Корву, который стал обнаруживаться в форме бестелесного гласа собственной напуганной вдове сходу же после дня собственной погибели, который случился 16 декабря, приблизительно в 1323 году. Эта деяния была записана и передана на обсуждение Папе Иоанну xxii Жаном Гоби, настоятелем доминиканского монастыря из Алеса, которого вдова и ее товарищи попросили ориентироваться с данной обстановкой. Взяв с собой тайком гостью, чтоб удостовериться в не демоническом нраве духа, настоятель вошел в дом вдовы и заклинал фанта, чтоб он остался и стал произносить с ним. После такого, как было известно, что дух является не бесом, но человеком, который обязан был еще испытать свои очистительные мучения на земле, настоятель задал вопрос наиболее всеобщего нрава: как призраку удается произносить, не применяя рта и языка? Затем, что должно делать человеку для такого, чтоб наверное угодить на небеса? Какие наказания в чистилище более страшные? Собираются ли бесы кругом души умирающего человека? На любой из вопросов привидение пытался ответствовать так отлично, как он мог, и, когда безмолвствовал, не давая ответа, то заявлял, что такая Воля Божья. Мы зрим особую двусмысленность предоставленной ситуации, таккак во многом общение с фантом происходило практически так же, как оно творилось и с бесом. Были приняты ритуальные осторожности для такого, чтоб отстоять присутствующих. Духа заклинали, аналогично тому, как заклинают бесов, чтоб он оставался выраженным до такого момента, как его отошлют назад, и чтоб он отвечал честно на вопросы. Совершенно разумеется, что с ним обращаются как с духом, которым на законных основаниях разрешено, и даже нужно руководить. Однако явление фанта понималось как явление из ряда вон выходящее, и, таккак было известно, что дух не сердитый, означает, это круто и даже нужно было для настоятеля – заполучить от него информацию. С формальной точки зрения, воззвание Жана Гоби с фантом очень припоминает деяния некромантов( какие было предписано не решать экзорцистам). Он приказывает духом, чтоб заполучить у него сведения о вещах скрытых и о будущем. Разница( ежели лишь она имеется) содержится в том, что дух не является ни инфернальным, ни небесным, он по собственному расположению размещается меж Небесами и адом. 2. Духи, не имеющие определенного дела к литургическим источникам Демон на тронеЕсли мы наиболее тщательно осмотрим опыты некромантии, то в таком случае увидим, что разница не настолько уж и велика, как может появиться на первый взор, таккак и в опытах некромантии не постоянно заклинались духи фактически инфернальные. Например, в одном из опытов некромантии по заклинанию летающего корабля говорится, что заклинателю не стоит беспокоиться о том, чтоб не говорить о вещах святых в этом заклинаемом средстве передвижения, таккак духи, отвечающие за его действие, " присутствуют меж благом и злобном, они не обитают в аду, но еще не обитают и в раю "( Кикхефер, 219. Обычно же в текстах аналогичного рода заклинаний предостерегают о том, чтоб заклинатель не совершал крестного знамения, таккак оно может прогнать бесов, и тогда лекарство передвижения растворится в атмосфере). В других вариантах, по фактору бессчетных культурных воздействий на этакие тексты, иногда формируется такое воспоминание, какбудто бы заклинаемые духи еще не решили, к какой-никакой конкретно категории они относятся - к небесной ли или к дьявольской, или же они обитают где-то вцентре. Еще одной принципиальной концепцией, кроме местопребывания духов, была теория о духовной иерархии и земных соответствиях, средством которых данных незримых для физиологического зрения существ можетбыть станет контролировать людям. Идея о том, что у духов наиболее высочайшего чина в руководстве имеется духи наименьшего чина, находится во множестве текстов, в которых описываются духи как небесные, так и инфернальные. В неких книжках по некромантии приводится космологическая конструкция, сообразно которой одни демонические духи командуют иными, кпримеру, в " Книге Планетарных Изображений " к любому из опытов приводится имя ангелов, какие приказывают бесами, имя главенствующего беса( который станет выполнять действие, о котором ему было произнесено заклинателем), а втомжедухе имена младших бесов: " ангелы, повелевающие такими вещами, - saliciel, ycaachel, harmanel; имя повелевающего короля бесов – Красный Воитель, и три слуги его таковы: karmal, yobial, yfasue "( lidaka, 51). Здесь мы зрим светлое деление меж повелевающими ангелами и бесами, которыми приказывают, но такая головка не является обычной для аналогичного рода текстов. В ином средневековом перечне духов( дробь такового же перечня позднее была опубликована Иоганном Вейером в его " pseudomonarchia daemonum "( лат. " Псевдомонархия бесов "), а втомжедухе в Гримуаре " Гоетия ", который относится к сборнику Гримуаров под заглавием " Лемегетон ") приводятся имена разных духов, им приписываются определенные чины и возможности, они приказывают тем или другим числом легионов: " barbarus – Большой Граф и Герцог… Он может открывать положение сокровищ, не защищенных магией или заклинаниями, он относится к чину Сил и заведует тридцатью шестью легионами "( kieckhefer, 291). О barbarus’е произнесено, что он относится к ангельскому чину Сил, и другим духам, какие перечисляются в этом перечне, втомжедухе приписывается пространство посреди 9 безобидных чинов( Силы, Престолы, Господства и т. д.) Лишь неким духам в этом перечне приписываются пугающие наклонности, другие же выставлены полностью добродушными: сочинитель перечня не утруждает себя тем, чтоб прояснить, относится ли дух к безобидным чинам, или же он является падшим ангелом. В " Руководстве по Астральной Магии ", которое приводится в книжке Ричарда Кикхефера " Мюнхенское управление по некромантии xv-го века ", приводится перечень 7 ангелов, владеющих именами с очевидно еврейской морфологией( raphael, gabriel, michael, anael, satquiel, samael и casziel, или captiel, или caffiel), которым подходят 7 планет. Им подчинены разные легионы низших духов, которыми они правят. Имена тех же самых ангелов с теми же самыми планетарными соответствиями находятся в разных других текстах, подключая средневековый гримуар " liber juratus "( лат. " Книга Заклинаний "), сочинения Генриха Корнелиуса Агриппы, Тритемия и остальных их последователей. В " liber juratus " светло говорится о том, что эти планетарные ангелы относятся к срединной категории духов( относящихся к Сфере Мезокосма). Относительно небесных ангелов в " liber juratus " говорится, что их есть два вида: " те, кто служит лишь Богу и те, какие служат Богу, но втомжедухе ответят и человеку "( mathiesen, 151). Первый вид ангелов относится к 9 чинам безобидным, 2-ая категория относится к Планетарным Сферам. В " Книге о сущности духов "( неизвестной работе xii-го века, происходящей из арабских источников), в котором втомжедухе описываются духовные существа, населяющие планетарные Сферы, представлена та же самая космологическая теория, которая приводится в качестве космологии для разных Магических Операций. Духи высшей иерархии, приближенные наиболее всех других к Богу, нетленны и не покоряются человеку. Духи, правящие всякой из Планетарных Сфер, подключая Уранию, имеютвсешансы быть подвержены заклинаниям, произносимым человеком, а втомжедухе обычным просьбам, какие человек к ним направляет. Под управительством всякого из духов Планетарных Сфер находятся наиболее восприимчивые к взаимодействию с людьми духи, какие соглашаются на данное взаимодействие по указанию духов, правящих Планетарными Сферами. Этих духов разрешено склонить к тому, чтоб просочиться в физический объект, свести средством симметрии и согласии как материи и духа, так и заклинаний, буквально так же, как разрешено звать планетарных ангелов иудейской традиции. В " Книге о сущности духов " не употребляется словечко " ангелы ", но следует отметить, что описываемые представления более относятся к астральным духам не как к " мощам ", но, как и в случае с иудейскими Планетарными Ангелами, как к созданиям, наделенным сознанием, к которым разрешено обходиться с просьбами, которых разрешено выводить в материальные предметы, аналогично тому, как это описывается в " Герметическом Корпусе " сравнительно " богов ", какие подсказывают по собственной сути астральные силы из " radiis " Аль-Кинди( или из остальных арабских текстов по магии изображений). Если размышления о духах или ангелах Планетарных Сфер как бы устраняет нас от ортодоксальных церковных Святых и ангелов, беседа о которых мы начали, все-же следует отметить, что представленная методика духов, восходящих и нисходящих чрез Планетарные Сферы, втомжедухе возникает в философском и дословном контексте, который никогда не ставился под колебание церковью. Это относится к " Космографии " Бернара Сильвестра xii-го века и к " Божественной Комедии " Данте xiv-го века. Тогда, как и сейчас, более затруднительными для людей вопросами сравнительно посредничающих существ было настоящее их изображение и вероятность править ими со стороны человеческих существ, а не концепция об их иерархиях или соответствиях. Iii. Астральные и Духовные существа 1. Введение 2. Отдельные существа и иерархии 3. Текстуальные Ангелы 4. Семь Духов Божьих 5. Демоны 6. Духи Стихий и призраки 7. Заключение 1. Введение Демоны и грешники в адуАстральные и духовные существа занимали настолько же главную роль в эру Ренессанса. Так же, как и в эру Средневековья, они разделялись на разные категории, сохраняли те или другие свои общие характеристики. Их восприятие было обрамлено особенным культурным контекстом, сообразно которому, как то заметили ученые Александр Койре и Люсьен Февре, не есть ничто невозможного, в том значении, что производящей деятельности природы приписывались фактически бескрайние( и узаконенное Богом) по собственным способностям возможности. Само мнение " сверхъестественного " в то время, казалось бы, не воспринималось серьезно, таккак природе приписывались фактически бескрайние творческие возможности: в итоге данной концепции хотькакое из существ числилось " натуральным ", присущим к тому или другому иерархическому чину органической вселенной. В гуманистической натуральной философии и теологии превалировала мульти-уровневая космология, приспособленная из греческой системы, которая охватывала как подлунный мир, так и Мир Небесный, достигала самой " мудрой " сферы вслед за Сферой Божественной, и таковым образом она включала в себя сферу аристотелевских " отдельных субстанций ", какие еврейские, христианские и мусульманские эксперты философы направили в мнение " ангелов ". Уникальность такой постоянной иерархической цепи натуральных планов( подчеркнутой, кпримеру, в " commento ", " oratio " и " heptaplus " Джованни Пико делла Мирандолой или в " Платонической Теологии " Фичино) содержалась в акценте, делаемом на онтологическом родстве меж всеми живыми элементами во вселенной, начиная от ангелов и дальше. Аналогичным образом сам человек воспринимался " тройным " по собственному составу, он наделялся телесной, искренней и разумной природой, которая соотносилась с материальной, астральной и безобидной сферами макрокосма. Уже с некотороеколичество другой виды, неоплатонической по собственному происхождению, телесность считалась специфичным качеством конкретно человека, влечения числились характерно присущими бесам, а ум подходил ангелам, какие относятся к Миру Идей. Таковая модель предотвращает вероятность резкого разделения меж материальным и духовным, она была присуща в то время всем кругам сообщества и включала в себя довольно необъятные рассуждения сравнительно природы нематериальных существ всех видов. Таковые размышления представлены, кпримеру, в " hymne des daimons " Ронсарда, а втомжедухе в неких работах Парацельса. Согласно этим представлениям, человек практически непрерывно располагаться в конкретной недалекости с астральными и духовными созданиями: они являются вестниками, они передают познания или предзнаменования, они готовы проявить услугу человеку или же готовы заманить его в ловушку, они прибывают в качестве посланников от Бога или же от беса. 2. Отдельные существа и иерархии Исходя, кпримеру, из перечня посредничающих существ, представленных в сочинении " antipalus " Иоганна Тритемия( которое было опубликовано в 1605 году), было бы нереально( и совсем зря для нас) именовать тут имена всякого из них и привести к ним описания. Однако тут мы скажем о 2-ух безобидных существах, какие игрались очень главную роль в ранней эзотерической литературе под воздействием, оказанным Иудейской каббалой: это Метатрон и Разиэль. Метатрон, чье имя фигурировало еще в ранних иудейских текстах и которого нередко именовали " sar ha-panim( Князем Лика), " головой ангелов, предстательствующим перед Ликом Божьим ", все-же владел довольно неоднозначным статусом. Иногда его отождествляли с Енохом( Быт 5: 21-24): " 21 Енох жил шестьдесят 5 [165] лет и родил Мафусала. 22 И прогуливался Енох перед Богом, по рождении Мафусала, триста [200] лет и родил сынов и дочерей. 23 Всех же дней Еноха было триста шестьдесят 5 лет. 24 И прогуливался Енох перед Богом; и не стало его, поэтому что Бог брал его ". Или же отождествляли его с ангелом, который заявлял с Моисеем( Исход 23: 21): " 21. береги себя перед лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, поэтому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем ". Порой Метатрона( даже в иудейских источниках) считали чуть ли не тождественным самому Богу, его считали " небольшим Адонаем ", делаяупор на вариант его имени, написанного чрез букву " Йуд ". Имя Метатрона нередко сталкивается в работах более важных христианских каббалистов( Пико делла Мирандолы, Иоганна Рейхлина, Джорджио, Ричи, Гильома Постеля, Кнорра фон Розенрота и остальных), в которых он часто приравнивался к Активному Разуму средневековых схоластов, он в то же время имеетместобыть в собственной традиционной роли проводника к Божественному Присутствию. При этом его понимали как предпоследнюю степень космологической лестницы, верховным из всех духовных посредников в процессе созерцательного восхождения души. В неком значении, кроме такого, что Метатрон стает в качестве ангельского существа, он втомжедухе представляет собой саму дееспособность восхождения на духовные планы, как о том заявляет Джорджио( de harmonia mundi, i, 5, vi). Разиэль занимал наименее принципиальное смысл, но наиболее был связан с волшебным контекстом. В реальности, наравне с " Пикатриксом ", " sefer ha razim "( традиционно именуемый " sefer raziel "), являлся одним из более распространенных волшебных текстов в эру Ренессанса, и почтивсе создатели, как иудейские, так и христианские( в частности, Гийом Постель), были полностью убеждены в том, что в заглавии данной книжки держится имя ангела, который учил Адама в раю( а втомжедухе Ноя после Всемирного Потопа). Таким образом, пусть и довольно хорошим от Метатрона образом, Разиэль втомжедухе выступает в качестве духовного наставника. Он относится к высочайшей ступени духовной иерархии, но статус его варьируется до некой ступени в разных документах, где его имя упоминается, подключая и тексты волшебные, в наименования которых включено его имя. АнгелНеисчислимое количество ангелов населяет Семь Небес, которым подходят 7 долей предоставленного управления по магии. В большинстве расширенных версий этого текста этим ангелам приписываются разные функции, какие взыскательно относятся к природе той небесной Сферы, к которой они относятся. Их разрешено звать средством их имен, для такого чтоб исполнять все виды чудес натуральных, дивинационных и всех других. Различные " астрологические " ангелы или духи втомжедухе находятся в " Пикатриксе " и в обрядах Гримуара " ars notoria ". Они иногда изображаются в волшебных схемах, с поддержкой которых описываются данные волшебные практики. Необходимость приравнять этакие безобидные иерархии, традиционно взятые из иудейских сочинений, к Иерархии Дионисия Ареопагита, которая использовалась официальной христианской теологией, а втомжедухе надобность сравнить ей соответствующий символизм, привела к тому, что некие христианские каббалисты стали полагать чин Ишим, то имеется худой безобидный чин( чье заглавие проистекает от " ish ", человек) приближенным к человечеству. Этот чин стал считаться девятым( в согласовании с Девятью Чинами Ангельскими Дионисия Ареопагита). Девятым чином Ишим именовал, кпримеру, Пико делла Мирандола в его " 900 тезисах( concl. Kab. [1st s. ], 2). Иные каббалисты втомжедухе считали чин Ишим десятым чином( это Рейхлин, Джорджио, Агриппа, Ричи, Гильом Постель), что было обусловлено необходимостью определить конкретные соответствия меж данными иерархиями и 10 Сефирот Древа Жизни, которое истолковывалось как базовый маленький прототип устройства как макрокосмического, так и микрокосмического человека. Макрантропос( большущий человек), который включал в себя некотороеколичество измерений и который был знаком как платонической, так и иудейской обычаям, втомжедухе часто воспринимался в качестве ангельского существа, сочиняющего абсолютную " духовную форму " личного человека. Соединение, или unio с ним числилось очень высочайшим, ежели не возвышеннейшим, достижением для созерцателя. Кроме такого, подчеркивалось родство меж Активным Умом и Метатроном с Макрантропосом( это мы встречаем у Ричи и Гильома Постеля). Великим искушением было привести в соотношение эти спекуляции с рассуждениями из " Пикатрикса "( iii, vi, 5) сравнительно способности проявления " универсального интеллекта ", наиболее или наименее тождественного " абсолютной природе " в ангельском виде, которое можетбыть свершить средством практических волшебных операций и инвокаций Астральной и Талисманной Магии. Под действием арабских воздействий было известно слияние Астральной и Ангельской Магии, которое охватывало как созерцательный, так и церемониальный контекст. 3. Текстуальные Ангелы В каббалистических текстах имена ангелов иногда рассматриваются в качестве компонентов " секретных " Имен Бога, они извлекаются средством магической герменевнтики из самих библейских текстов. Этот подъезд был адаптирован конкретно некими христианскими создателями, таковыми как Джустиниани, Галатино и Рейхлин( de arte, iii), какие приводят вирши из Священного Писания и извлекают из них 70 два трехбуквенных безобидных имени, какие практическиполностью опираются на буквы Тетраграмматона, и сочиняют таковым образом " Великое Имя " из семидесяти 2-ух имен. В частности Иоганн Рейхлин требует на значимой роли, которую игрались эти " текстуальные " безобидные существа как в космологическом, так и в созерцательном контексте. Эта содержание была подхвачена и изобретена Афанасием Кирхером приблизительно в 1650 году. Позже она стала пересекаться уже в фактически неузнаваемом облике в определенных сочинениях кристально практического волшебного нрава. Несколько другим образом Библия стала втомжедухе основным источником и моделью для Ангельской Магии Джона Ди( 1527-1609). Использование его известного " камня для созерцаний "( " shewstone ")( " волшебного зеркала ") было очевидно вдохновлено образцом из Священного Писания: Первосвященник употреблял для дивинации собственный Нагрудник. Кроме такого, Джон Ди нередко описывал явление ему библейских Архангелов в собственных волшебных дневниках. Помимо нескольких случаев явления Джону Ди ангелов с кристально женскими наружными чертами( какие настолько озадачивали христианского волшебника), основным образом ангелы Ди подходят классической роли ангелов, описанной Дионисием Ареопагитом, как космологических посредников, духовных наставников и священных вестников. В этом нет ничто необычного, таккак Джон Ди всеми мощами пытался избежать и предупредить вероятность общения с сомнительными духами. Молитва и скраинг являлись 2-мя краеугольными камнями способа общения с безобидными созданиями, который употреблял Ди. Это общение Джон Ди считал очень принципиальной долею натуральной философии, а втомжедухе более действенным методом добиться как натурального, так и священного познания. Ди находил способности снова приобрести начальный, " священный " или безобидный язык, которым воспользовался Адам до собственного духовного падения. Также он находил наивысшего из вероятных осмысливания Бога и природы. С данной точки зрения сцепление концепции об ангельском языке, безобидной магии и познании природы припоминает нам об определенных каббалистических спекуляциях. 4. Семь Духов Божьих Помимо представленных в Священном Писании " скрытых " имен ангелов, в его стихах находится распоряжение втомжедухе на наличие септенера Архангелов или священных духов( неглядя на то, что лишь три имени в реальности упомянуты в Священном Писании. Это имена Габриэля, Михаэля и Рафаэля). Эти Ангелы постоянно предстоят в Божественном Присутствии, они являются первичными распорядителями Его Воли. Именно предоставленная теория, вне всяческого сомнения, вдохновила написание аббатом Иоганном Тритемием работы " de septem secundeis "( " Семь Вторичных Причин ")( 1508). В этом знаменитом сочинении 7 безобидных управителей наделены своими классическими иудейскими именами, им приписывается управительство над планетарными сферами. Они распоряжаются семью историческими циклами в летописи, как в соц, так и в духовном аспекте. Иудейские источники( такие как, возможно, " pirke " рабби Елеазара и " sefer ha temunah "), возможно, втомжедухе вдохновили написание Тритемием этого маленького трактата, фактическое содержание которого, на самом деле, очень припоминает концепции астрологической циклологии, в которой приводится соотношение безобидных существ( Вторичных Причин) – Планетам. Позже оченьмного суб-иерархических безобидных существ, преумноженных благодаря астрологическому символизму, были переданы в повиновение этим 7 основным управителям таковыми создателями, как Джорджио и Кирхер. Более или наименее тождественный перечень 7 ангелов был применен( самостоятельно от Тритемия) в современном ему католическом богослужении и литургии, в качестве официального культа Семи Духов Божьих. " Восстановление " имен ангелов, а втомжедухе возникновение специфичной иконографии всех 7 ангелов, грядущих в Божественном Присутствии, вышло благодаря откровению, которое было ниспослано Амадею Блаженному( joã O da silva e menezes, 1431-1482), а втомжедухе благодаря усилиям сицилийского священника А. Ло Дука( 1491-1564). Все это привело к обновлению богослужения, посвященного им, воздвижению нескольких храмов, Семи Архангелам посвященных, в индивидуальности Храме Святой Марии Ангелов в Терме( что в Риме), служба над которым была выполнена Микеланджело в 1561 году. Была втомжедухе должным образом составлена работа, приуроченнаяк Семи Архангелам, она была опубликована Ло Дуком( lo duca) в Венеции в 1543( 1542) году. Культ данных 7 духов воспользовался огромным почитанием в xvii-м веке, в индивидуальности в вице-королевской Испании, где нередко изображались Семь Архангелов. Наряду с данными событиями, в гармонии с духом Контрреформации, которая совершалась в 16-17 вв, был распространен культ обращения к " Святому Ангелу Хранителю ", которое было официально санкционировано Католической Церковью в 1608 году. Этот культ был распространен даже подольше, чем культ Семи Архангелов. Учредив и одобрив культ духовных существ, схожих этим, Римский Католический Престол таковым образом подпитывал очевидное желание воскресить тему безобидных посредников, которая была связана втомжедухе с восстановлением теологических спекуляций на тему чистилища и communio sanctorum( Общества Святого). Эти спекуляции были интегрированы в новое видение этики и эклезиологии. Наконец, даже неглядя на то, что культов, связанных с посредничающими созданиями, и, в частности, с такими ангелами, никогда не было в протестантских кругах, все-же именитая теория о 7 священных формах, или духах, присутствующая в теогонии Якоба Беме, снискала признание в неких наиболее поздних пиетических или теософически нацеленных кругах, не все из которых принадлежали к протестантизму. В движение 16 и 17 веков безобидные существа иногда задействовались в специфичных направлениях " теософской медицины ", более узнаваемый манифест которой был написан Абрахамом фон Франкенбергом( 1593-1652). Он именуется " Рафаэль, или Ангел Целитель "( 1676). В этом манифесте описывается троичная медицина: каббалистическая, волшебная и алхимическая. Другие создатели, как католические, так и протестантские, такие как Л. Мейзонньер( la philosophie des anges, 1648), Ж. Писториус Младший( 1546-1608), М. Балдит( speculum sacro-medicum octogonum, 1666), включали безобидные мольбы в свои терапевтические способы. 5. Демоны Архангел Михаил и демонСамо по себе упоминание бесов, естественно же, имеется явление достаточно редкое, и часто оно относится к классическим предостережениям или запретам сравнительно общения с ними. Корпус волшебных текстов, посвященных описаниям их иерархий и их виду действий, дискуссии ритуальных заклинаний злобных духов, вправду продолжал быть доступным и циркулировал наиболее или наименее беспрепятственно в период эры Ренессанса. Несмотря на то, что создатели очень изредка обнаруживают конкретный и положительный энтузиазм к предоставленной теме, все-же нет никаких оснований считать, какбудто бы сам по себе энтузиазм в то время пошел на спад, или что беллетристика, приуроченнаяк предоставленной теме, внезапно водинмомент закончила быть доступной. Например, Джордано Бруно в собственном сочинении " de monade "( 1591) некотороеколичество раз цитировал строчки из некромантического комментария Чекко д’Асколи(? 1269-1327) на творение " de sphæ Ra " Дж. Холливуда. Это подкрепляет, что установленный энтузиазм к заклинаниям бесов в эру Ренессанса все же поддерживался. В данн6ом случае рассматриваемые существа являются точно демоническими по собственной природе, таккак они " отпали от Милости " Божьей, и раньше, до падения собственного, принадлежали к Ангельскому Чину Херувимов. Агриппа втомжедухе произносит о бесах в собственном сочинении " Оккультная Философия ", Книга iii, голова xvi. Он распределяет их по трем подкатегориям: supracoelestes( сверхнебесные), mundanos( космические, основным образом зодиакальные и планетарные существа, о которых писал Бруно), а втомжедухе subterranei( земные, основным образом распределенные по Элементам). Здесь, как и в других аналогичного рода подразделениях, несогласованность приводимого словаря только лишь еще наиболее затрудняет процесс четкого определения природы( " добрый " или " не-благой ") тех существ, о которых произносит Агриппа, и буквально втомжедухе затрудняется и вопрос иерархического распределения. Естественно, бесы имеютвсешансы втомжедухе обнаруживаться внезапно, основным образом это свойственно бесам, населяющим воздух( это низшие безобидные существа, невещественные, какие владеют воздушной природой). Порой они поступают таковым образом, являясь в своем, присущим им образом, или же появляются чрез метеорологические феномены, какие имеютвсешансы создавать по собственному желанию, а втомжедухе они имеютвсешансы обнаруживаться в качестве розыгрышей, средств лжи и ужаса, наводимого на людей. Полагалось втомжедухе, что фактическое изображение самого беса втомжедухе является вероятным, желая это явление не частое. Он втомжедухе может возникать или по личному желанию, или же когда его преднамеренно призывают средством пригодных для этого ритуалов и заклинаний. Также надеялось, что он самолично находится на волшебных шабашах. 6. Духи Стихий и призраки Последней категорией астральных существ является категория духов Стихий, которую сделал довольно популярными Парацельс, написавший трактат " liber de nymphis, sylphis, pygmæ Is, salamandris et de cæ Teris spiritibus "( лат. " Книга о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и служебных духах ")( 1530). Однако духи Стихий были популярны еще из евро народного фольклора. Это использование фольклорных существ отлично иллюстрирует особенный способ, применяемый Парацельсом: он прибегал к " ненаучным ", народным сведениям, какие часто пренебрегали инновационные ему эксперты, а втомжедухе Парацельс очень требовал на необходимости проведения экспериментальной работы. Поскольку наличие таковых существ подтверждается экспериментом будничной жизни, означает, владеет значение над этим явлением подумать. Следует втомжедухе отметить, как общерелигиозная практика экзорцизмов( экзорцизма воды, соли во время церемонии крещения, кпримеру, или экзорцизм дома, или места, на котором станет сооружен дом) внесла собственный вклад в убеждение людей сравнительно обоснованности этакого верования. Духи Стихий( нимфы, сильфы, гномы и саламандры) обитают в одном из 4 частей( Воды, Воздуха, Земли и Огня поэтому), и, следственно, эти существа делили с данными Элементами их природу. Говоря о методе их существования, Парацельс объяснял, что составляющие, какие они населяют, не являются вещественными, но вещественные составляющие являются только только проявлениями частей незримых. У данных духов нет души, благодарячему они никогда не грешили, как грешит человек, и они никогда не сумеют приобрести спасения( сообразно одной из версий), не обретут они ни вечной жизни, ни нескончаемого проклятия. Соответственно, сообразно Парацельсу, у них нет ничто всеобщего с бесами( за исключением такого, что они втомжедухе очень расположены ко всяческого рода шуточкам), таккак бесы являются падшими духами, и поэтому они прокляты. Следующим создателем, пробудившим энтузиазм к духам Стихий, был Монфокон де Виллар(? 1635-1673), создатель сочинения " Граф де Габалис "( 1670), которое снискало огромную известность у современников и содействовало образованию цельного мистического и литературного наследия, посвященного данному предмету. Наследие это распространилось по всей Европе и дожило до наших дней. Бесчисленное численность невещественных существ населяют " атмосферу ", окружающую человека, и они имеютвсешансы тем или другим образом на него воздействовать. Духи, которых именуют larvæ( " лярвы "), incubus( " инкубы ") и succubus( " суккубы "), пенаты( у старых римлян: боги-хранители, заступники семейного источника), призраки, видения и так дальше, и тому схожее. Целое " войско " " фантомов ", составленных из флюида, не постоянно владеющих взыскательно определенным статусом. Кто-то опасался их как злокозненных бесов, в то время как остальные видели в данных незримых массах духов безопасных, производящих сновидения, предзнаменования, священные указания или же мощные обольщения. Главным образом они поддерживают неимение какого-нибудь точно четкого барьера меж плотским существованием и жизнью нематериальной, какие совместно популярны под всеобщим заглавием " природы ".

This is section 3

This is section 4

Комментируйте страницу

Разница между призраком и привидением?, синтаксис:
<">

Список всех Разница между призраком и привидением?-тегов.